Дмитрий Калюжный - Другая история Средневековья. От древности до Возрождения
Поэтому зороастризм не есть самостоятельная эволюция индуизма в Иране. Индоевропейские боги пришли из Европы и в Индию, и в Иран независимо, вместе с расселявшимися народами и их жрецами. Зороастризм – местная трансформация религии, пришедшей с Запада и подвергшейся позже ревизии при крестоносцах, носителях новой западной религиозной системы. То, что первоначальной «родиной» местных богов была Европа, следует хотя бы из того, что в германско-скандинавской мифологии тоже имеются асы; это они превратились в Индии в асуров, а в Иране в агуров.
Небольшая группа последователей зороастризма существует сейчас в Индии, они называются парсами. А тех, кто остался в Иране, мусульмане называют гебрами. Этимология названия гебр точно не определена; в частности, его пытались выводить из арабского кафир (неверный), но может быть и так, что слово это произошло из греческого hebraios, еврей. Не есть ли это остатки первичной волны переселенцев из Италии времен похода Моисея? У этой религии особое отношение к огню, что становится понятным, если принять во внимание их исход от подножия Везувия.
Главное занятие парсов – торговля. Из их среды вышли самые крупные капиталисты Индии. В книге «ЗОРОАСТРИЙЦЫ. Верования и обычаи» Мэри Бойс пишет о парсах: «Они играли важную роль в жизни двух государств [Пакистана и Индии], так как из их числа вышло поразительное (соразмерно величине общины) число общественных деятелей, военных, летчиков, ученых, промышленников, издателей газет». Последователи Зороастра переселялись из Ирана в Индию и Пакистан, а не наоборот.
В мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов дэвы (с разным произношением: дэв, дев, део, дяу, дэу, деу, дию, тив и т. д.) – злые духи. Это показывает, что и сюда эти представления пришли напрямую из Ирана, а не из Индии.
… О важнейшем направлении иранской религии, митраизме, мы уже писали и не станем повторяться. Напомним, что, по нашему мнению, появился он в начале нашей эры в Европе и распространился на Восток. Традиционные историки полагают, что эта религия шла с Востока на Запад, причем до нашей эры; но интересно и мнение апологетов христианства, считавших, что сам сатана внушил митраистам мысль подражать обрядам христиан, дабы дискредитировать последних. Получается, христиане признают, что митраизм вовсе не так древен. Ведь не могли же митраисты древности подражать тому, что появилось в Европе лишь с Рождеством Христовым.
Головной убор митраистского верховного жреца – тиара, или митра. Это название имеет и головной убор Папы Римского; как и жрецы Митры, обувается Папа Римский в красную обувь и так же заведует ключами «бога-скалы» Петра.
Полагаем, что митраизм в том виде, как он известен, есть секта первичного христианства, включившая в свою обрядность предшествовавший культ Бога-Солнца. На территории Ирана это верование еще и «разбавилось» местным фольклором.
Боги пространства и времени
Римляне и умбры (Умбрия – область в центре Италии), кельты и германцы (ирландцы и скандинавы), балты и славяне, индийцы и иранцы имели стандартную триаду богов. Триада Рима: Юпитер, Марс, Квирин. Триада германцев: Один, Тор, Фрейр. Но только в Европе (и то не везде) мы встречаемся с выделением в религии особых отношений «пространство-время»; такие идеи совершенно неведомы Азии. Это значит, что архаичные европейские религиозные представления «ушли» в Иран и Индию раньше, чем в Европе развилась такая идея.
В архаичной форме римский Юпитер был парным богом, его парой был Дий Фидий, со временем заменившийся богиней Фидес. Марс – бог воинов. Квирин – бог народного собрания, отсюда название римлян квириты. Он был богом-направителем римлян, но не всех, а только истинных. Квирин соответствует обожествленному Ромулу.
А вообще вся жизнь римских богов преломилась в истории двух мифических персонажей, Ромула и Нумы. Ромул, сын Марса, религиозно был предан Юпитеру, который даровал ему знаки владычества. Нума же, как подчеркивается в его жизнеописаниях, испытывал особое пристрастие к Фидес, его считают первым, кто основал святилище (храм) богини. Его стараниями был введен ритуал правой руки (фидес в переводе рука), спеленутой до самых пальцев. С тех времен (и до сих пор во всем мире) соединение правых рук стало знаком верности договору. Фидес – богиня верности клятве, исполнения долга перед богами, родиной, родителями.
Нуме приписывают также введение культа Термина, бога межевых столбов, границы между владениями. Некоторый аналог этого бога – ведический Бхага. Разница в том, что у индийцев он распределяет скот, в то время как Термин распределяет участки земли, основное имущество оседлого общества. Ясно, что в Риме он претерпел эволюцию, а на Востоке застыл в том же «скотоводческом» виде, в каком был туда принесен.
В храме Юпитера Капитолийского есть приделы Термина и Ювенты. Легенда гласит, что когда Тарквиний, легендарный царь Рима, решил устроить храм Юпитера на Капитолийском холме, то просил у богов, уже имеющих там свои храмы, уступить их более высокому божеству, и только эти двое отказались Это трактовалось как благо, так как своим присутствием они гарантировали постоянство и молодость Рима; они были ответственны как раз за это.
Подобный сюжет есть у ирландцев. Он, видимо, произошел вместе с римским от некоего общего начала. В ирландской версии верховный бог Дага разделил между прочими богами холмы долины Бойн, взяв себе один из них. Но при этом он забыл своего сына, бога Мак Ока. Тогда последний хитростью поселился вместе с отцом и, мало того, со временем выжил его с холма. Функцией Мак Ока после этого стало заведование «иным миром». Кроме этого он стал ведать спорами между молодыми и стариками, вставая на сторону молодых. Похожую функцию выполняет и Ювента римской мифологии. Это и есть выражение власти над временем и пространством. Эта идея, очевидно, вершина в развитии сюжетов распределения власти богов над людьми и благами.
Начиная с доисторических времен ничто не мешало контактам народов от Ирландии до Маньчжурского побережья, а это неминуемо должно было привести к развитию одинаковых цивилизационных принципов.
Французский специалист по сравнительной мифологии Ж. Дюмезиль отмечал, что кельты, сохранившие широкое и могучее жречество, сохранили также религиозный, юридический и нравственный словарь, близкий к соответствующим италийским и индоиранским религиозным словарям. Это делает кельтов хранителями древнейшего индоевропейского мировоззренческого фонда. Скорее всего, именно в их среде и зародилось то, что мы рассматриваем теперь как религию всех индоевропейцев.
Иная ситуация с религией германцев, балтов, славян и даже скифов. Они вышли на историческую сцену несколько позже кельтов. У них не успел развиться широкий класс жрецов, политическая власть была менее определенна. Общественная религия в основном оставалась делом вождя группы (отца семейства, главы племени).
Например, в русской традиции Волх (или Вольга, по другим источникам) одновременно и шаман, и князь-воин. Во главе своей дружины он совершает чудесные подвиги, благодаря все же не столько отваге, сколько интеллектуальному дару. Это же применимо и к скандинавскому Одину.
Религия германцев проникнута особой воинственностью и носит трагический характер. Есть в ней идея эсхатологии (учения о конце света), в соответствии с которой история мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым следует возрождение. Главные боги: Один, Тор и Фрейр. Один царь и маг, подобный сибирскому шаману, который с помощью жестокого испытания приносит в жертву себя самого, но взамен приобретает важную часть своих знаний. Один одноглаз, отдачей глаза он приобрел способность предвидения. У континентальных германцев он соответствует Водану (Вотану).
Тор – бог-хранитель воинских правил. Он однорук, так как потерял свою руку, когда Один решил связать рожденного на погибель богам волка. Для того чтобы волк разрешил связать себя, Тор согласился вложить свою руку ему в пасть. Когда волк понял, что его обманули, он откусил Тору руку.
Похожие сюжеты есть в римской истории, в которой действуют два спасителя Рима, одноглазый Коклес (Циклоп) и однорукий Сцевола (в переводе – Левша), сжегший свою правую руку, чтобы вражеский царь поверил в ложь, которая и спасла Рим.
