Елена Успенская - Раджпуты. Рыцари средневековой Индии
С культом Шивы в Раджастхане связана религиозная секта индуистских мистиков — орден Госаин, членами которой становятся люди разных каст, в том числе и брахманы, и раджпуты. Орден Госаин имеет две ветви: безбрачные госаин (в том числе аскеты — «ниханги») и живущие в миру «сансари-госаин». Безбрачные госаины представляют шиваитское течение натхов и почитают Шиву как Бога-аскета. Они, как говорят, выглядят устрашающе: носят растрепанные волосы (по другим данным — закрученные в подобие короны на голове, как у Шивы), натирают свое тело пеплом, взятым на кремационных площадках, обвешаны гирляндами из семян рудракши (в напоминание о гирляндах из черепов у Шивы), носят одежды, окрашенные в оранжевый цвет. «Они своих умерших предают земле в сидячей позе, и над ними возводят могильные холмики конической формы в виде множества концентрических кругов, сужающихся у вершины, на которой устанавливается цилиндрический каменный столбик» (79, 1, 411). Эта практика, впрочем, принята и у других санньяси-аскетов. Безбрачные госаины занимаются либо торговлей, либо военным делом. Особенно любили военное дело аскеты-ниханги. В обоих случаях они оказывались раджпутам чрезвычайно полезными, т. к. те сами торговлей не занимаются, и помощь в воинских делах им тоже нужна. Аскеты-ниханги жили в монастырях и служили за плату там, куда их позовут — в охрану храмов и царей, или как солдаты. Их называют еще «канпхата-джоги», т. е. «йоги с рваными ушами», потому что при обряде посвящения им глубоко надрезали уши для вдевания специальных тяжелых серег.
Шакти
Индуисты почитают большое число богинь, или божественных образов женского рода, которые все осмысляются как манифестации единой Великой Богини. У этой Великой Богини двойственная природа: она добрая и злобная, милостивая и карающая, что проявляется в разнообразных персонификациях этих аспектов божественной власти и сказывается на всем поведении индуистских богинь.
Всякая индуистская богиня олицетворяет собой проявление сущности Божественной Матери. Женские глиняные фигурки сохранились на территории Индии с глубокой дравидийской древности. Основное имя богини-матери, как считают исследователи, — Ума. Многие неарийские племена имели подобный культ, и они слились позднее в представление о единой Матери всего сущего, имеющей разные ипостаси и предстающей в различных манифестациях. Исследователи называют эти образы «полногрудыми», образами женщины-матери. У ведических ариев существовал культ богини Земли «Притхви», матери богов и всех живых существ. Объектами почитания были реки и другие природные силы (проявления «пракрити»), в том числе и женского рода. Грозные женские культовые персонажи («клыкастые» образы) считаются неарийскими по происхождению, аборигенными. Культ их не совсем «санскритизированный», не вполне «культурный», связанный с неортодоксальными и даже «нечистыми» ритуалами. Кровавые жертвы и оргиастические ритуалы именно оттуда.
ДУРГА/ДЕВИ. Двойственная природа индийской богини особенно сильно проявляется в образе Деви, или Дурги-воительницы и защитницы, супруги Шивы в Божественной Триаде. Именно она особо почитаема раджпутами в образе Дурги/Деви и Кали. В этих проявлениях-манифестациях воплощается наиболее грозная сторона сущности богини воительницы и разрушительницы. Сдержать ос почти неукротимую страсть может только божественный супруг Шива. Ей посвящено множество храмов, в которых приносятся кровавые жертвы — козел или буйвол. В древности, как считают раджпуты, имели место и человеческие жертвоприношения. Эти меры помогают умилостивить грозную и гневливую богиню. Дурга почитается как «Махишамардини», т. е. победительница демона Махиши. Мифическая история этой победы читается во время праздничных служб в период Навратри и Дурга-пуджа. Многочисленные изображения Дурги представляют обычно иллюстрацию к этому главному мифу о ней. Миф этот в общих чертах таков (16, 214–216). Демон в облике буйвола, Махиша, или Махишасура, в результате страшной столетней битвы между богами и асурами-демонами сверг Индру с небесного трона и воцарился над миром. Богам пришлось покориться асуру-буйволу. Но, не имея сил выносить его гнет, пришли они к Брахме, Шиве и Вишну и рассказали им о бесчинствах Махиши: «Он отобрал все наши сокровища и превратил нас в своих слуг, и мы живем в постоянном страхе, не смея ослушаться его приказаний; богинь, наших жен, он заставил служить в своем доме, апсарам и гандхарвам повелел развлекать его, и теперь он дни и ночи веселится в их окружении в небесном саду. Он повсюду ездит на Айравате (слон Индры), божественного коня Уччайхшраваса держит в своем стойле, буйвола Ямы запрягает в свою повозку, а сыновьям разрешает кататься на баране, принадлежащем Агни. Своими рогами он вырывает из земли горы и баламутит океан, добывая сокровища из его недр. И никто не может справиться с ним». Выслушав богов, властители вселенной разгневались; пламя их гнева изошло из их уст и слилось в огненное облако, в том облаке воплотились силы всех богов. Из этой огненной тучи возникла женщина. Пламя Шивы стало ее лицом, силы Ямы ее волосами, мощь Вишну создала ее руки, бог луны сотворил ее грудь, опоясала ее сила Индры, могущество Варуны даровало ей ноги; Притхви, богиня Земли сотворила ее бедра; пятки ей создал Сурья, зубы — Брахма, глаза — Агни, брови — Ашвины, нос — Кубера, уши — Ваю. Так возникла Великая Богиня, могуществом и грозным нравом превосходившая всех богов и асуров. Боги дали ей оружие. Шива дал трезубец, Вишну — боевой диск, Агни — копье, Ваю — лук и колчан, полный стрел, Индра — владыка богов, свою прославленную ваджру, Яма — жезл, Варуна — петлю, Брахма даровал ей свое ожерелье, Сурья — свои лучи, Вишвакарман дал топор, искусно сработанный, и драгоценные ожерелья и перстни, Химават, Владыка гор, — льва, чтобы ездить на нем, Кубера — чашу с вином. «Да победишь ты!» — вскричали небожители, а богиня издала воинственный клич, потрясший миры, и, оседлав льва, отправилась на битву. Асур Махиша, услышав этот устрашающий клич, вышел ей навстречу со своим войском. Он увидел тысячерукую богиню, простершую длани, которые затмили все небо; под ее поступью содрогались земля и подземные миры. И началась битва. Богиня рубила могучих асуров своим мечом, ошеломляла их ударами палицы, колола копьем и пронзала стрелами, набрасывала им петлю на шею и волочила за собой по земле. Тысячами валились под ее ударами асуры, но некоторые из них, даже лишась головы, продолжали еще сжимать в руках оружие и сражаться с Богиней; и потоки крови лились по земле там, где она проносилась верхом на своем льве… Многих воинов Махиши сразили воины Богини, многих растерзал лев, бросавшийся и на слонов, и на колесницы, и на конных, и на пеших; и войско асуров рассеялось, разбитое наголову. Тогда сам буйволоподобный Махиша явился на поле битвы, устрашая воинов богини своим обликом и ревом. Он кинулся на них и одних потоптал копытами, других воздел на рога, третьих сразил ударами хвоста. Он устремился на льва Богини, и под ударами его копыт сотряслась и растрескалась земля; хвостом же он хлестал по великому океану, который взволновался как в самую страшную бурю и выплеснулся из берегов; рогами Махиша рвал в клочья тучи на небе, а от его дыхания валились высокие утесы и горы. Тогда Богиня набросила на Махишу страшную петлю Варуны и затянула ее крепко. Но тотчас асур покинул буйволиное тело и превратился во льва. Богиня взмахнула мечом Калы — Времени — и снесла голову льву, но в то же мгновение Махиша обернулся человеком, держащим в одной руке жезл, в другой щит. Богиня схватила свой лук и пронзила стрелой человека с жезлом и щитом; но тот в один миг превратился в огромного слона и с ужасающим ревом устремился на богиню и ее льва, размахивая чудовищным хоботом. Богиня топором отрубила хобот слону, но тогда Махиша принял свой прежний облик буйвола и принялся рыть землю рогами и метать в Богиню огромные горы и скалы. Гневная Богиня отпила между тем хмельной влаги из кубка владыки богатств Куберы, и глаза ее покраснели и загорелись, как пламя. «Реви, безумный, пока я пью вино», — сказала она. — «Скоро боги взревут, ликуя, когда узнают, что я убила тебя!». Исполинским прыжком она взвилась в воздух и сверху обрушилась на великого асура. Ногой она ступила на голову буйвола и копьем пригвоздила его тело к земле. Стремясь ускользнуть от гибели, Махиша попытался принять новый облик и высунулся наполовину из буйволиной пасти, но Богиня тотчас мечом отсекла ему голову. Махиша пал на землю, бездыханный, и боги возликовали и возгласили хвалу Великой Богине. Гандхарвы воспели ее славу, и апсары пляской почтили ее победу. И когда небожители преклонились перед Богиней, она им сказала: «Всякий раз, когда вам будет грозить большая опасность, взывайте ко мне, и я приду вам на помощь» (16, 214–216). Из этого мифа ясно, отчего так почитаема эта богиня раджпутами. Описание самой битвы — очень характерное, и мне нравится, что в описаниях битв индийцы никогда не преуменьшают силу противника: он грозен и силен, и тем дороже и слаще победа. Понятно также, что такое шакти в представлениях индуистов; в Великой Богине, как в разящем лазерном луче, собрана деятельная мощь всех богов и их возможности.
