Валерий Демин - Загадки русского севера
"Если пройдешь льды, идя все к северу, и перескочишь через стены ветров кружащих, то попадешь к людям, которые только любят и не знают ни вражды, ни злобы. Но у тех людей по одной ноге, и - каждый отдельно - они не могут двигаться, но они любят и ходят обнявшись, любя. Когда они обнимутся, то могут ходить и бегать, а если они перестают любить, сейчас же перестают обниматься и умирают. А когда они любят, они могут творить чудеса".
Достаточно концентрированное и обобщенное воспоминание о Золотом веке на севере Евразии сложилось и в древнеиндийской мифологии. Никогда не переставала удивлять слушателей устных преданий подробности о волшебной Стране счастья, где "не было ни болезней, ни обмана, ни зависти, ни плача, ни гордыни, ни жестокости, не было ссор и нерадивости, вражды, обид, страха, страданий, злобы и ревности". Страна изобилия и счастья однозначно связана в представлении прапредков индийцев и других индоевропейцев с полярной горой Меру - обители Первотворца Брахмы и первоначального места пребывания других ведийских Богов. Вот как описывается благословенная полярная Прародина и царящий там Золотой век в 3-й книге "Махабхараты", носящей название "Араньякапарва" ("Лесная"):
"На тридцать три тысячи йоджан (раскинулась) золотая гора Меру, царица гор. Здесь (расположены), о Мудгала, сады Богов - Нандана и другие благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни усталости, нет страха холода или жары, не бывает ничего неблагого или такого, что вызывает отвращение, нет никаких болезней. Всюду там веет нежными ароматами, всякое прикосновение приятно. Отовсюду там, о мудрец, льются звуки, чарующие душу и слух. Здесь нет ни печали, ни старости, ни тревог, ни страданий".
Не правда ли приведенный отрывок нам что-то напоминает? Ну, конечно же, описание Плинием Старшим счастливой жизни гиперборейцев! Некоторые обороты совпадают почти текстуально! Согласно представлениям индоариев, которые сформировали ядро своей идеологии на Полярной прародине, владыкой Севера и хранителем традиций Золотого века является Бог богатства Кубера (рис.127). Одновременно он является и властелином Подземного царства. Первоначально Кубера никаким Богом даже и не был. К сонму бессмертных небожителей его причислили за подвижническую жизнь и благочестие. С тех пор Кубера и стал стражем Севера. На отрогах вселенской горы Меру Кубера владел райским садом, но предпочитал жить под землей, где скопил несметные богатства. Кстати, имя древнего Бога Севера созвучно с именем саамского исполина Куйвы, чье стометровое наскальное изображение вознеслось над священным Сейдозером в самом центре Русской Лапландии, где недавно были обнаружены материальные следы и памятники, восходящие к гиперборейским временам. Среди множества волшебных диковинок, которыми обладал Кубера, была и летающая колесница. В последствии ее похитил злой демон (ракшас) Равана (рис.128) - главный соперник и враг всех ведийских Богов: на ней он сражался с Рамой - героем великого индийского эпоса "Рамаяна". Но создана летающая колесница была на Севере, что вполне соответствует сведениям древних авторов о гиперборейцах как о летающем народе и существовавшей в далеком прошлом на Севере чуть ли не "перьевой цивилизации". Очень многие древние авторы настойчиво говорят о летательных способностях гиперборейцев и о владении ими техникой полета. Может ли быть такое: чтобы древние жители Арктики владели техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь во множестве изображения вероятных летательных аппаратов - типа воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера (рис.129). Есть среди них и предположительное изображение летящего гиперборейца (рис.130). Русский фольклор также сохранил немало образов-символов летательных средств: Летучий корабль, Деревянный орел, Ковер-самолет, Ступа Бабы-Яги и др. Эллинский Солнцебог Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения один из своих главных эпитетов, как уже говорилось, постоянно посещал свою далекую родину и прародину практически всех средиземноморских народов. Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к гиперборейцам. При этом художники упорно воспроизводили совершенно нетипичную для античной изобразительной символики крылатую платформу, восходящую, надо полагать, к какому-то реальному прервообразу (рис.131). Крылатыми или окрыленными были и другие Божества и герои древней Эллады, так или иначе связанные с Гипербореей. Нередко изображалась крылатой Аполлонова сестра-близняшка Артемида (рис.132): вместе с братом она была зачата и рождена в краю незаходящего Солнца. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл "достиг земель, что за спиной у ледяного Борея" (то есть Гипербореи), чтобы совершить очередной подвиг - добыть Киринейскую Лань:
Там дочь Латоны, Стремительница коней, Встретила его, Пришедшего взять Из теснин и извилистых недр Аркадии По указу Еврисфея, по року отца Златорогую лань...
Латона - латинизированное имя титаниды Лето, матери близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титанова племени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и вся история рождения ее детей - лишнее подтверждение и гиперборейских корней древнегреческой мифологии, и ее тесных связей с воззрениями других народов, ведущих происхождение от гиперборейцев. Во-первых, Лето - дочь титанов Коя и Фебы, а место обитания титанов Север (Диодор Сицилийский прямо указывает, что родина Лето - Гиперборея). Во-вторых, Лето - не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно русское слово "лето", означающее время года (отсюда же "лета" синоним самого времени). Корневая основа этого слова общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе - время года между весной и осенью, но и время года, соответствующее непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную принадлежность понятия "лето" указывает также и то, что при чередовании согласных звуков "т" и "д" (или же "т" можно рассматривать как приглушенный "д") получается "лед". Но и это еще не все. Корень "лет" лежит в основе целого семейства слов и понятий со смыслом "летать". И вновь напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом. У Лукиана сохранилось описание летающего гиперборейского мага, посетившего Элладу: на глазах у изумленных зрителей он летал по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил через огонь. Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латоны - Артемида и Аполлон. Солнцебог Аполлон Гиперборейский нередко изображался летящим на свою родину на колеснице, запряженной лебедями, или на "аппарате" с лебедиными крыльями (см.: Пролог). А Пиндар прямо называет гиперборейцев "служителями Аполлона" (Pind. Ol. 3. 16-17). Крылатую атрибутику (летающую сандалии) имеет и Бог Гермес (рис.133): он, как уже рассказывалось в 1-й части, также был тесно связан с северными широтами. И не мог быть не связан - коль скоро прапредки эллинов были родом из своей индоарийской полярной прародины, откуда они и двинулись на Балканы после климатического катаклизма, унеся с собой и архаичную мифологию. Персей Гиперборейский завладел своими знаменитыми крылатыми сандалиями (рис.134) тоже на родине Солнца - в Гиперборее. Для этого ему пришлось обмануть сестер Горгоны Медусы - грай (старух), у которых был один-единственный зуб и один-единственный глаз на троих. Между прочим, сходная мифологема с единственным зубом встречается и в однойиз волшебных сказок аляскинских эскимосов. А сколько еще подобных совпадений, включая и воспоминания о летающих существах в мифологии полярного и приполярного региона! Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина (рис.135), Алконоста (рис.136), Гамаюна (рис.137) уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность - не обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие разных культур, опосредованных в пространстве и во времени. Похожая птицедева Лебединая Богиня - известна и у российских ненцев (рис.138). Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено при раскопках святилища на о. Вайгач, расположенном в акватории Ледовитого океана - месту прописки древней Гипербореи (рис.139). Кстати, исконные аборигены Севера - лопари - еще в прошлом веке носили своеобразные головные уборы - высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятые вместе с перьями. Похожие головные уборы, по форме напоминающие водоплавающих птиц, носили алеуты; у них же были распространены и птичьи маски (рис.140). До сих пор во время традиционных празднеств саамы, одетые в костюмы птиц, исполняют "птичий танец" (рис.141; фото автора). Подобные танцы распространены во многих архаичных культурах. Фотографию аналогичного танца у североамериканских индейцев пуэбло, одетых почти в такие же костюмы, что и российские саамы, можно найти в альбоме-монографии Тура Хейердала "Искусство острова Пасхи" (М., 1982; рис. 311-а), где приводится уникальный иллюстративный материал по сравнительному анализу древних и современных культур. Еще Овидий писал об одеянии гиперборейцев - "будто бы тело у них одевается в легкие перья" (Ovid. Met. XV, 357). Имеются и другие - прямые и косвенные - факты, подтверждающие слова римского поэта-классика. Так, Страбон описывает ежегодные человеческие (!) жертвоприношения на острове Левкадия. Преступника сбрасывали со скалы, но, чтобы не лишать его шанса остаться в живых, к нему привязывали перья и живых птиц, что якобы могло спасти несчастного. Через античные первоисточники до наших дней сохранились некоторые имена гиперборейцев и географические гиперборейские названия. В Геродотовой "Истории" приводятся имена четырех гиперборейских девушек: Арга, Опис, Гипероха и Лаодика. Две последние были отправлены в Средиземноморье с традиционными дарами исторической прародины и в сопровождении пяти гиперборейских охранников. Однако никто из семи посланцев не вернулся назад домой: девушки были обесчещены, мужчины, надо полагать, убиты или проданы в рабство. После случившегося гиперборейцы раз и навсегда оборвали прежние связи. Геродот называет также и гиперборейские мужские имена: Абарис и Аристей. Первый странствовал по всей земле с эмблемой Аполлона и считался просветителем эллинов. Но у античных авторов сохранились и некоторые гиперборейские географические названия. Наиболее известное из них - полноводная река Эридан (Иридан), вместе со своим притоком Роданом протекающая в Гиперборее. На картах Меркатора изображено целых четыре полноводных реки. Интересно, какие из них соответствуют Эридану и Родану? Название гиперборейских протоков впоследствии было присвоено рекам на Аппенинах. Однако, гидронимы Эридан и Родан наидревнейшего происхождения. Образующие их лексические основы уходят своими корнями в индоевропейскую языковую общность. В названии обеих рек один и тот же общий корень "дан", изначально означающий реку и входящий в название других известных европейских рек - Дон, Данапр (Днепр), Донец, Данувий (Дунай). Все приведенные названия вторичны и образованы от имени древнего Божества, которое в различных культурах принимало разные обличия. Имена, содержащие данный корень, встречаются повсюду. Кстати, первичный смысл этих теонимов обнаруживается в только что употребленном русском слове "данный" - от слова "дать", "давать". Будучи спроецированным да имена Богов, оно и означает "дающий", "дарующий": например русский Даждьбог, сочувственно поминаемый еще в "Слове о полку Игореве", означает "дающий (дарующий) Бог". Имена с тем же корнем встречаются и в Ветхом Завете (Дан, Даниил), и в греческой мифологии (Данай, Даная, данаиды), и в ведийской или инуистской традиции (данавы - класс демонов-асуров), и в китайских преданиях, где знаменитая покровительница деторождения и родов Данай Фужень (Госпожа Великая Бабушка) коррелирует с кельтской Прародительницей Богов - Дану - тоже Великой Богиней и с той же корневой основой в имени. В славянской мифологии известна Богиня Дана - Дева рек, давшая, по Костомарову, имена многим великим восточноевропейским рекам. Но не только в гидронимах сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в местах ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала молодому Максиму Горькому легенду об огненосном Данко и его горящем сердце, которое "пылало так ярко, как солнце, и ярче солнца". Но вернемся к гиперборейским Эридану и Родану. Представляется более чем вероятным, что в названии второй реки (притока) соединились два индоевропейских корня "род" + "дан". Впрочем, и в первом названии, помимо знакомого "дана" видится еще и "ирий" - славяно-русский "рай", вполне соответствующий исконному смыслу самой Гипербореи как Страны Счастья (или Острово Блаженных). Гиперборейские реки Эридан и Родан подробно описываются в классической поэме Аполлония Родосского "Аргонавтика", посвященной знаменитому плаванью героев древней Эллады за золотым руном. В этой поэме (как, впрочем, и в Гомеровой "Одиссее") соединены несколько пластов информации, и наиболее архаичные знания перемешиваются с современными (для эллинистического периода, разумеется). В результате получается совершенно невообразимая география, когда корабль "Арго", плывущий в Колхиду по Ионическому, Эгейскому, Мраморному и Черному морям, вдруг оказывается в царстве полярной ночи. Аполлоний Родосский, понятия не имевший о действительной северной географии, бесхитростно излагает смутные знания, доставшиеся от предшественников:
