Весть 1888 года. Справочное пособие в форме вопросов и ответов - Джордж Найт
б. Каким образом полемика относительно Закона в Послании к Галатам способствовала ухудшению и без того сложной обстановки?
Если дискуссии по поводу истолкования десяти рогов были весьма напряженными, то полемика по поводу закона в Послании к Галатам носила просто взрывоопасный характер. В контексте кризиса, вызванного принятием воскресных законов, сомнения в верности адвентистского подхода к истолкованию пророчеств, было вряд ли своевременным, а проведение серьезных изменений в учении адвентистов о законе означало бы просто абсолютную катастрофу. Адвентисты длительное время усердно защищали непреложность закона во враждебной обстановке евангельского христианства конца девятнадцатого века. Протестанты — современники адвентистов заставляли их занимать оборонительные позиции. Многие их оппоненты даже стремились вообще отказаться от мысли, что исполнение Десяти Заповедей все еще носит обязательный характер.
Одним из главных аргументов, который выдвигали адвентисты в поддержку закона, была их концепция двух законов: церемониального, который был упразднен на Кресте, и нравственного, который является вечным. Такой подход к закону был основополагающим в адвентистском богословии. Смит писал в 1884 г., что
«если бы не существовало различия между „этими двумя законами", то соблюдение субботы незамедлительно исчезло бы из списка христианских обязательств… Поэтому для соблюдающих субботу это самый важный вопрос»[27].
Вероятно, самым ревностным защитником этой точки зрения был Дадли М. Кенрайт, выдающийся адвентистский евангелист этого периода. Он с успехом отстаивал учение Церкви в многочисленных дискуссиях с другими христианскими конфессиями. Также он был автором более 20 книг и брошюр, в которых раскрывалось адвентистское учение. Его книга «Два закона», впервые опубликованная в 1876 г., была ценным вкладом в адвентистскую концепцию закона.
Важный текст, по поводу которого адвентисты седьмого дня горячо спорили, находится в Гал. 3:19–25. В течение трех десятилетий адвентисты считали, что здесь говорится о «церемониальном» законе. Такая трактовка, по мнению адвентистских лидеров, защищала непреложность Десяти Заповедей. В конце концов, разве в Гал. 3:25 не сказано, что тот, кто обрел веру, больше не находятся «под руководством детоводителя»?
Споры о законе в Послании к Галатам возникли между 1884 и 1886 гг., когда Джоунс и Ваггонер начали учить, что в послании речь идет о Десяти Заповедях, а не о церемониальных законах. Ваггонер опубликовал их точку зрения в журнале «Знамения времени». Затем они учили этому в Хилдсбургском колледже, в Калифорнии. Многие увидели в «новой» трактовке угрозу самой сути адвентистского богословия, поскольку непреложная святость седьмого дня, субботы, неразрывно связана с нравственным законом. Защищая святость субботы от нападок различных религиозных конфессий, адвентисты доказывали, что в Послании к Галатам говорится о церемониальном законе. Таким образом, руководство Церкви относилось к Джоунсу и Ваггонеру как к людям, подрывающим одну из основ адвентистской теологии.
Руководство Генеральной конференции во главе с Батлером и Смитом чувствовало себя совершенно уверенно, поскольку считало, что Церковь решила этот вопрос раз и навсегда в 1856 г. До этого времени многие адвентисты, в том числе Джеймс Уайт, Дж. Андрюс, Урия Смит и Джозеф Бейтс, полагали, что закон, о котором говорится в Послании к Галатам, — Десять Заповедей. Этот вопрос потребовал решения после того, как Дж. Ваггонер (отец Э. Дж. Ваггонера) опубликовал в 1854 году свою книгу под названием «The Law of God: An Examination of the Testimony of Both Testaments» («Божий Закон: исследование свидетельства двух Заветов»), в которой закон в Послании к Галатам рассматривался как Десять Заповедей. В 1856 г. Стивен Пирс поставил вопрос иначе: он утверждал, что закон в послании «был системой законов, включавшей в себя церемониальный закон». Участники дискуссии по этому вопросу — в их числе были Джеймс Уайт и Елена Уайт — склонились к точке зрения Пирса. Смит и Батлер зашли так далеко, что заявили о видении, которое якобы получила по этому вопросу Елена Уайт, и написали Дж. Ваггонеру, что закон в Послании к Галатам не может быть нравственным законом. Хотя Смит и Батлер никогда не подтверждали документально свое заявление, факт остается фактом: после конференции 1856 г. книга Ваггонера была изъята из продажи. В течение последующих 30 лет Церковь учила, что закон в Послании к Галатам — это свод церемониальных установлений[28].
Таким образом, своими статьями относительно закона в Послании к Галатам Э. Дж. Ваггонер взбудоражил довольно спокойную богословскую атмосферу того времени. Батлер как президент Генеральной конференции и хранитель веры почувствовал себя задетым. Во время своего посещения Хилдсбургского колледжа в начале 1886 г. он излил свой гнев на Джоунса и Ваггонера.
«Когда мы узнаем, что… точка зрения, которой придерживается меньшинство, энергично пропагандируется в одном из наших учебных заведений среди студентов, изучающих Библию, и публикуется в Знамениях, — писал он, — признаюсь, это мне совсем не нравится»[29].
По–видимому, это сдержанное по форме замечание не отражает всей глубины его эмоций, которые были вызваны этой проблемой. Данная проблема вскоре станет настолько важной в его глазах, что он после совещания в Миннеаполисе окажется на грани ухода из Церкви, руководителем которой он являлся.
Что же так взволновало Батлера и его друзей в точке зрения Ваггонера на закон в Послании к Галатам? Батлер частично отвечает на этот вопрос в 1886 г., критически оценивая статьи Ваггонера, опубликованные в «Знамениях». Он отмечает, что «Знамения» выпускаются большим тиражом и что «они доступны многим нашим искусным оппонентам». Такая трактовка закона в послании была особенно важным моментом,
«поскольку упоминание апостолом закона в нем используется нашими оппонентами как веский аргумент в пользу антиномизма [30] … Таким образом, Ваггонер и
