Коллектив авторов - Новая история стран Европы и Америки XVI–XIX века. Часть 1
Доказывая тезис об опыте как первооснове знания, Локк стал одним из основоположников философии эмпиризма (аналогичный латиноязычный термин – сенсуализм). В качестве источника человеческих знаний он рассматривал лишь чувственный опыт – как внешний (ощущения), так и внутренний (рефлексия). Локк утверждал, что образы чувственно воспринимаемых объектов складываются в разуме человека в виде «идей». В ходе познания важно выявить самые простые идеи, отражающие неотъемлемые свойства вещей и процессов («первичные качества»). Сложные же идеи, согласно концепции Локка, представляют собой лишь комбинации простых. Следовательно, любой догматизм, мистическое или метафизическое восприятие реальности совершенно бессмысленны.
Философия Локка стала символом культа здравого смысла, веры в отсутствие непогрешимых истин, проповеди свободного и критического разума. В ней человек разумный предстает как человек сомневающийся и человек деятельный, а самое главное – как человек, совершенно практичный в своих мотивах, побуждениях и мыслях. Неслучайно, что Локк стал и основоположником политической идеологии нового типа. Естественные и неотчуждаемые права индивида, безусловная свобода мысли и целесообразность подвергать сомнению любые общественные истины, суверенитет народа и договорной характер государства, система разделения властей и гражданское самоуправление, правые основы политической власти и едва ли не священный характер частной собственности – все эти компоненты локковской политической философии станут впоследствии ключевыми категориями либеральной идеологии.
В социально-политических воззрениях Локка особое место занимало понятие «естественного состояния» человеческого сообщества, или «состояния полной свободы людей в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью». Подобно многим мыслителям XVII в., Локк рассматривал естественное поведение человека как осознанный эгоизм, стремление к собственному благу. Однако, в отличие от Т. Гоббса, утверждавшего, что естественное состояние неизбежно порождает «войну всех против всех», Локк подчеркивал изначальную ограниченность естественной свободы законами природы и разума. К тому же в «естественном состоянии» Локк видел не столько определенную стадию исторического развития человечества, сколько характеристику особого типа отношений, построенных на представлении о прирожденных и неотъемлемых правах человека. Разум заставляет людей искать наиболее безопасные способы защиты этих прав. Поэтому от «естественного состояния» человечество неизбежно переходит к гражданскому, основанному на признании правовых и политических ограничений естественной свободы. Этот переход Локк трактовал как «общественный договор», посредством которого каждый человек «надевает на себя узы гражданского общества… для того, чтобы удобно, благополучно и мирно совместно жить, спокойно пользоваться своей собственностью и находиться в большей безопасности, чем кто-либо не являющийся членом общества».
Исходя из своей концепции «общественного договора», Локк трактовал и проблему государственно-правового устройства. Сочетание индивидуальных и общественных интересов, по его мнению, требует признания верховенства закона в качестве основополагающего принципа государственности. «Первым и основным законом всех государств» Локк называл законодательную власть, которая может быть ограничена в своих действиях лишь «общественным благом». Он также считал важным отделение функций законодательной власти, выполняемых парламентом, от полномочий исполнительной власти (контроль за соблюдением законов) и федеральной власти (внешняя политика). Принцип разделения властей получил дальнейшее развитие в работах многих английских мыслителей XVIII в. – государственных чиновников У. Темпля, Дж. Сомерса, лорда Галифакса, журналистов Дж. Аддисона и Р. Стиля, писателя Д. Дефо.
Философские воззрения Локка повлияли и на складывание этической концепции английского Просвещения. В рамках своей естественно-правовой теории Локк доказывал, что целью человеческой жизни является достижение счастья, т. е. максимальное получение удовольствий и сокращение числа возможных страданий. Поэтому и в основе морали, по мнению Локка, лежат принципы целесообразности и полезности. Именно благодаря своей утилитарной природе морально-нравственные ценности могут быть представлены как совокупность твердо установленных общеизвестных правил, которые в силу своей разумности значительно важнее, чем любые индивидуальные мотивы.
Уже в начале XVIII в. «философия морали» стала одним из ключевых направлений в развитии английской просветительской мысли. Ученик Локка Энтони Эшли Купер, граф Шефтсбери (1671–1713) посвятил этой проблеме трактаты «Письма об энтузиазме», «Моралисты», «Общее чувство», «Рассуждения об искусствах» и др. Он полагал, что человек обнаруживает истинную гармонию, сочетающую начала красоты и добродетели, в созданном Богом природном мире. Для постижения этой гармонии требуется особое «моральное чувство», выступающее «посредником» между ощущениями и разумом. Благодаря «моральному чувству» ощущение красоты побуждает человека переходить в чувственном опыте от следствия к причине, от внешнего к внутреннему. Таким образом, благодаря восприятию природной красоты или гармонии, переданной в произведениях искусства, человек утверждается в глубинных нравственных основах. Вместе с тем, Шефтсбери отрицал нарочитое морализаторство, видя в нем доктринерство и идейную одержимость. Он стал автором уникальной «теории насмешки», проповедуя юмор в сочетании со здравым смыслом как лучшее лекарство от любых социальных проблем.
Своеобразным ответом на концепцию Шефтсбери стала сатира Бернарда Мандевиля (1670–1733). Мандевиль высмеивал тех моралистов, которые мечтали о перевоспитании человеческого общества, не замечая сколь «человечны» по своей природе искореняемые «пороки и неудобства». Мандевиль в радикальном варианте представил локковский идеал «естественного состояния», порождающего не только добродетели, но и все человеческие недостатки. В своей басне «Ропщущий улей, или Мошенники, ставшие честными» Мандевиль описывал «улей», наглядно уподобленный человеческому обществу, весьма успешный и «плодовитый», но полный ханжества, продажности, шарлатанства и плутовства. Попытка пчел искоренить пороки привела к исчезновению их процветания. В столь аллегорической форме Мандевиль пытался доказать, что «естественное состояние» предполагает равновесие нравственных сил в обществе, а потому единственным гарантом прогресса может быть только свобода человека.
В позднем английском Просвещении не было фигур европейского масштаба, сравнимых по значимости своего творчества с Локком или Шефтсбери. Однако сама традиция английской просветительской мысли развивалась достаточно динамично. В центре научной и общественной полемики оставались вопросы натурфилософии, морали, религиозного опыта, политического устройства. В эти годы сложилась целая плеяда английских философов-материалистов. Представители этого течения Джон Толанд (1670–1722), Антони Коллинз (1676–1729), Дейвид Гартли (1705–1757) активно выступали против общественной роли церкви, религиозного догматизма, морального ханжества. Толанд стал основателем группировки «свободомыслящих» – философов и публицистов, выступавших против церкви с самой радикальной критикой.
Наиболее известным противником материализма в просветительской среде стал ирландский епископ Джордж Беркли (1685–1753). Он был горячим сторонником идей «здравого смысла» и локковского эмпиризма, но одновременно оставался искренним приверженцем теизма и противником материалистического взгляда на человеческую природу. Беркли использовал идею Локка о приоритете чувственного восприятия действительности, доказывая, что эмпирически ощущаемый человеком мир есть единственная реальность. По его мнению, чувственное восприятие окружающего мира происходит вне зависимости от воли человека и его разумного выбора. Мир дан человеку в его ощущениях, и эта данность есть элемент богоданного мироздания.
В зрелом английском Просвещении сложилось и несколько политических группировок. Наиболее влиятельной среди них были «новые республиканцы», или «истинные виги». Их первыми лидерами стали Роберт Молсуорт (1656–1725) и Уолтер Мойль (1672–1721). Обновленная вигская традиция предполагала почти полный отказ от теории «общественного договора» и переосмысление естественных прав с точки зрения суверенитета личности, а не «гражданского состояния». Как следствие, виги начали рассматривать в качестве основного естественного права частную собственность, способную гарантировать человеку независимость от диктата общества и государства. Виги внесли новые черты и в теорию разделения властей. В отличие от французских и американских просветителей второй половины XVIII в., они исходили из идеи «смешанного правления», а не уравновешивания ветвей власти («сдержек и противовесов»). «Смешанное правление» основывалось на принципе верховенства парламента, отражающего суверенные права английского народа. При этом Корона (монарх и королевские министры) и обе палаты рассматривались как части британского парламента, а разделение властей трактовалось как четкое распределение их полномочий. Особое значение английские просветители по-прежнему придавали идее независимости правосудия как «внегосударственного» института, опирающегося в своей деятельности на толкование естественных прав, и судебные прецеденты, а не государственные законы.
