Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного - Эрман Барт Д.
110
Исключения все-таки есть. См., например, Hyam Maccoby, «Judas Iskariot and the Myth of Jewish Evil» (New York: Free Press, 1992).
111
По поводу классического обсуждения данного вопроса в более ранних исследованиях, начиная с конца XVIII в. и заканчивая временем автора, началом XX в., см. Albert Schweitzer, «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал, 1906).
112
По поводу этих и других возможностей см. мою книгу «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999).
113
Намного более подробный разбор этих пунктов см. там же.
114
Эти высказывания восходят к источнику, который ученые назвали Q — источник, который использовали Матфей и Лука, приводя высказывания, которых нет в Евангелии от Марка. См. примечание 14 к этой главе.
115
Q — это гипотетический документ (т. к. его больше не существует), который, вероятно, использовали и Матфей, и Лука, приводя многие из высказываний Иисуса. Предполагается, что высказывание взято из Q, если оно есть в Евангелиях от Матфея и Луки, но отсутствует у Марка (если оно есть у Марка, то Лука и Матфей почерпнули его оттуда). Дальнейшее исследование, в том числе свидетельство того, что источник Q существовал, см. мою книгу «New Testament: A Historical Introduction», гл. 6.
116
Палестина — название, которое позже дали этому региону римляне; сейчас оно, как правило, применяется к древним областям Галилея, Самария и Иудея.
117
Поучения Иисуса о Сыне Человеческом крайне сложны, и долгое время ученые были разделены во мнениях по поводу них. Я считаю, что самые ранние высказывания, такие как в Евангелии от Марка 8:38, проводят разделение между Иисусом и Сыном Человеческим. Поскольку поздние христиане считали, что Иисус и есть Сын Человеческий, явно не они составили эти высказывания. Следовательно, именно эти высказывания восходят к Иисусу. И он говорил в них о ком-то другом, не о себе. Далее см. мою книгу «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999), 144-48.
118
Вспомните, что Q — это сокращение немецкого слова Quelle, которое означает «источник». Это термин, придуманный учеными для обозначения гипотетического источника, который, вероятно, использовали и Матфей, и Лука, приводя многие из высказываний Иисуса — например, молитву «Отче наш» или Нагорную проповедь, которых нет в Евангелии от Марка.
119
Далее см. John J. Collins, «The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature» (New York: Doubleday, 1995).
120
См. его блестящую статью «The Crucified Messiah» в сборнике «The Crucified Messiah and Others Essays» (Minneapolis: Augsburg Press, 1974).
121
См. прим. 123.
122
Это правда, даже если расправа над Иисусом была следствием судебной ошибки или неправильного установления личности. Римляне учиняли расправу над преступниками, даже если некоторых преступников неправильно обвинили и нечестно осудили.
123
Некоторые ученые прошлого, такие как X. Рейманус в конце XVIII в., настаивали на том, что Иисуса лучше всего рассматривать как политического мятежника, и именно таковым его считали римляне. В настоящее время это мнение разделяет Samuel G. F. Brandon, «Jesus and Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity» (New York: Scribner, 1967). Одно из интригующих обстоятельств, подтверждающих это, стоит принять во внимание — то, что по крайней мере часть учеников Иисуса была вооружена, когда представители властей пришли его арестовывать. Один из них вынул меч, чтобы принять бой. В политически нестабильное время в столице, Иерусалиме, разве это не выглядело вооруженной группой? Но что бы ни объяснял меч, вынутый одним (или несколькими) из последователей Иисуса, акцент на миротворчество и будущие действия Бога (а не людей) в учении Иисуса заставляет многих ученых полагать, что Иисус не был сторонником насильственного свержения империи. Надо отметить, что про самого Иисуса нигде не упоминается, что он был вооружен, а это странно для лидера группы повстанцев.
124
Наиболее убедительная демонстрация этой точки зрения — в книге Е. Р. Sanders, «Jesus and Judaism» (Philadelphia: Fortress, 1985).
125
См. рассуждения в книге Richard Horsley, «Jesus and the Spiral Violence: Popular Jewish Resistance in Roman Palestine» (San Francisco: Harper & Row, 1987).
126
См. прим. 125.
127
См. Ehrman, «Apocalyptic Prophet», гл. 12.
128
Некоторые ученые предположили, что именно триумфальный вход Иисуса в Иерусалим, когда толпы признали в нем освободителя, стал причиной его ареста и расправы над ним как над мессией. Я не думаю, однако, что истории о триумфальном входе Иисуса в Иерусалим так уж исторически точны, как их считали. Если Иисус действительно въехал в Иерусалим на осле во исполнение Писаний, приветствуемый толпами, которые провозглашают его мессией, его, конечно, арестовали бы немедленно, и власти бы позаботились о нем на месте. Тем не менее все традиции указывают, что он провел в Иерусалиме несколько дней, прежде чем власти обратили на него достаточно пристальное внимание, чтобы арестовать. Таким образом, история о его триумфальном входе в Иерусалим представляется мне позднейшей выдумкой, при помощи которой последователи Иисуса хотели показать, что он исполнил пророчество, прибыв в столицу, и что толпы с самого начала приветствовали его как мессию, хотя и отвернулись от него несколькими днями позже.
129
Опять же, этим наблюдением я обязан Нильсу Далю. См. прим. 120.
130
Это мнение было высказано в блестящем — и по сей день не устаревшем — анализе Альберта Швейцера в его классической работе «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал, 1906).
131
Эта точка зрения обрела популярность среди англоязычной публики из-за рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда» Эндрю Ллойда Веббера и Тима Райса.
132
Исследование этих разнородных воззрений см. в моей книге «Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003).
133
Доступный английский перевод см. G. A. Williamson, «Eusebius: The Histoiy of the Church from Christ to Constantine», исправленный и изданный Andrew Louth (London: Penguin Book, 1989). Ha русском языке: Евсевий Памфил. «Церковная история». Москва: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993 (прим. ред.).
134
Английский перевод см. в Robert Kraft и др. «Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity» (Philadelphia: Fortress Press, 1971).
135
Бауэр нашел подтверждение этому в одном из самых ранних текстов Римской церкви периода после кодификации Нового Завета, Первом послании Климента, в котором Римская церковь пытается вмешаться во внутренние дела Коринфской церкви и настаивает, чтобы группа церковных лидеров, смещенных со своих постов, была восстановлена в правах.
136
См. мою книгу «Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why» (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005), гл. 6; более подробную и научную дискуссию см. в моей книге «The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament» (New York: Oxford University Press, 1993).