Александр Щипков - Во что верит Россия; Религиозные процессы в постперестроечной России
Завершая разговор о потенциальных конфликтах и возможных взаимных обвинениях в прозелитизме, нельзя пройти мимо публичных заявлений Общества сознания Кришны и церкви Сайентологии, сделанных этими организациями почти одновременно, в 1996 году. Обе организации декларировали полный отказ от прозелитизма. Главной целью этих заявлений было смягчение антисектантских выступлений со стороны ведущих христианских конфессий и ислама. Никакие другие религиозные организации не выступили с подобными заявлениями, и дело не в их нежелании достичь межконфессионального согласия, очевидно, перед ними проблема прозелитизма реально не стоит.
В постсоветской России идет объективный процесс трансформации религиозных идей и наблюдается вызванное этим процессом изменение соотношения между различными религиозными движениями, конфессиями, Церквами. Настоящие и возможные в будущем межрелигиозные конфликты вызваны, в первую голову, крушением религиозно-идеологических представлений целого народа, а не частными "прозелитическими" интересами отдельных религиозных сообществ.
Сноски:
1 Жиронская В. Б., Всесоюзная перепись населения 1937 года, М. 1990.
2 Гараджа В. И., Социология религии, М. 1996, стр. 224.
3 Это явление подтверждают еще не опубликованные исследования Социологического центра Российского научного фонда (рук. С. Б. Филатов), проведенные в "исламских" районах РФ.
4 Суденко В. А. Характер религиозности городского населения и тенденция ее изменения, М. 1972 (автореферат).
5 См. сноска 2, стр. 226.
6 Пучков В. И. "Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии в этническом процессе". Расы и народы, М. 1991, стр. 22-29.
7 "Россия снова становится православной", Держава (газета, СПб), No 6, 7. 1995, стр. 10.
8 Религиозные объединения РФ, М. 1996, стр. 242.
9 Государственно-церковные отношения в России, М. 1996, стр. 240.
10 Наука и религия, No 1, 1997, стр. 35.
11 Государственно-церковные отношения в России, М. 1996, стр. 246-248.
12 См. сноску 11.
13 Католицизм, протестантизм, армянская апостольская церковь в России, М. 1995, стр. 32.
14 НГ-Религии, No 1, 1997, стр. 4. (приложение к "Независимой газете").
Лекция вторая. Религиозно-правовая ситуация в России (90-е годы)
//Александр Щипков. Во что верит Россия
Прежде чем характеризовать систему государственно-церковных отношений в постсоветской России, стоит поговорить о принципиально возможных моделях отношений государства и Церкви. Одна из главных задач Церкви -- спасение души. В этом аспекте Церковь и государство не пересекаются и не нуждаются друг в друге. По большому счету, Церкви безразличны государство и политическая система, при которых она существует, ибо они конечны, а ее удел -- вечность. Однако у Церкви как религиозной организации есть и иная функция -- социальная. Все признают, что Церковь может формировать нравственную основу общества, ее правовые и культурные ценности. С этой точки зрения, для Церкви важны и политическое устройство, и система отношений с "кесарем".
Рассмотрим три возможные модели отношений между властью и Церковью: сепарационную, авторитарную и кооперационную.
Сепарационная
Эта модель подразумевает самостоятельное, независимое существование государства и религиозных организаций. В тоталитарном атеистическом обществе Церковь отделяется от государства, что может привести к ее полному уничтожению. Так было в коммунистической Албании, где за тайное крещение младенцев священника расстреливали. В подобных случаях создается специальный контрольно-репрессивный орган, который следит за "отделением Церкви от государства", следит за тем, чтобы Церковь оставалась за границами не только государственной, но и общественной жизни. Церкви закрываются, духовенство репрессируется, либо (более мягкий вариант) государство не финансирует религиозные организации и не позволяет им самим зарабатывать средства на существование. В таких условиях Церковь умирает (религиозные общины гибнут или выживают в глухом подполье).
Может показаться, что сепарационная модель возможна лишь в тоталитарном государстве. Это не так. Демократическое общество зачастую также предпочитает отгораживаться от Церкви. В демократическом варианте государство стремится не препятствовать течению религиозной жизни и деятельности религиозных организаций. Государство не оказывает им материальной поддержки, но при этом не мешает самим зарабатывать деньги. Специального курирующего органа нет (или его функции слабы), контролируется только финансовая деятельность. Религиозная организация рассматривается как один из субъектов рыночных отношений. При сепарационном типе отношений никакого специального законодательства не создается. Просто между государством и религиозными объединениями воздвигается стена. Такая практика может достаточно надежно обеспечивать равенство религий перед законом, но при этом фактически утверждается (навязывается) секуляризм во всех сферах государственной и общественной жизни. Сегодня многие считают, что приоритет секуляризма перед религией -- норма.
Авторитарная
Эта модель также может функционировать как при диктатуре, так и при демократии. Представим себе авторитарное государство, лидеры которого признают религиозные ценности. В этом случае государство целиком финансирует Церковь и пытается полностью подчинить ее своим идеологическим интересам (как, например, Греция времен диктатуры). В демократических странах Церковь порой также испытывает сильное давление со стороны властей. Государство прямо финансирует Церковь и имеет возможность вмешиваться в ее дела вплоть до перемещения епископата. При этом священники, муллы и раввины не имеют морального права возмущаться, поскольку получают стабильную государственную зарплату (Бельгия).
Кооперационная
Эта модель взаимоотношений Церкви и государства практически не зависит от политического устройства общества, так как в ее идеальном варианте государство и Церковь являются равными партнерами. Они договариваются о взаимной поддержке, правах и обязанностях. Если в государстве одна Церковь, то больших проблем не возникает. Если конфессий много, отношения регулируются так называемой конкордатной системой, то есть системой договоров между государством и религиозными организациями. Труднее всего при этом не нарушить права малых религиозных групп и соблюсти демократические принципы. При кооперационном типе фактически действуют два источника правового регулирования. С одной стороны, конституция и законодательные нормы, с другой -- соглашения и договоренности с религиозными объединениями (разумеется, в рамках законодательства). Кооперационный тип отношений подразумевает защиту ведущих конфессий при сохранении основных гражданских прав религиозных меньшинств. Сложность заключается в определении традиционных ("укорененных") и нетрадиционных вероисповеданий. Укорененные религии пользуются налоговыми льготами, правом на проповедь в государственных учреждениях (школа, армия), государство передает им часть своих полномочий в сфере социального обслуживания населения (больницы, приюты, детдома).
Малые Церкви, не имеющие соглашений с правительством, вносятся в государственный реестр, обладают статусом юридического лица, пользуются некоторыми налоговыми льготами, но не имеют возможности вести широкую миссионерскую работу.
Сомнительные религиозные группы сохраняют право на свободу совести, но регистрируются как частные ассоциации. Деятельность, связанная с психическими, парапсихическими феноменами, лечебными эффектами, распространением философских, гуманистических или спиритуалистических ценностей, не допускается в качестве религиозной.
Дифференцированная система позволяет государству и религиозным организациям сотрудничать на кооперационной основе, соблюдая основные демократические принципы. Однако следует помнить, что идеальной системы не существует. Симфония не достижима даже в тех случаях, когда монарх (президент) является главой Церкви (Англия) или когда глава Церкви является одновременно главой государства (Кипр времен архиепископа Макариоса).
Каждая из перечисленных моделей представлена здесь в виде упрощенной схемы и в реальности может иметь много оттенков.
В современной России отношения между государством и Церковью не устоялись, в каждом регионе они складываются стихийно. В одних областях власть склоняется к сепарационной модели (Пермь), в других -- к авторитарной (Татария). Единого принципа не существует, окончательная государственная идеология не выработана, поэтому важно увидеть все государственные структуры, так или иначе влияющие на религиозные процессы в стране. Структуры законодательные, исполнительные, юридические.
Рассуждая о церковно-государственных отношениях, не следует забывать аксиому: по отношению к человеку государство должно выполнять исключительно служебную функцию. В демократической системе ценностей человек первичен, а государство вторично. Все действующие законы и государственные органы имеют право на существование только до тех пор, пока они не начинают посягать на природные права человека, полученные им не от какого-либо лица или организации, а при рождении от Бога. Закон, который не уважает природные права человека, -- не закон, а беззаконие.
