Александр Саверский - Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I
Кстати, этот персонаж, Ветхий денми (деньми, т. е. днями),[229] весьма неудобен для церкви, поскольку представляет нам старого Иисуса, а потому не имеет достойного описания в теологической литературе.
Второе известное свойство средневекового Грааля также совпадает с древними легендами: чаша Джам-шида называлась чашей всеведения или мировым зеркалом, подчеркивая возможности предсказания будущего. Это же свойство приписывается и чаше Грааля.
Вопрос, была ли это чаша вообще? Чаша из бирюзы, наполненная жидкостью, не очень подходит для роли зеркала. С другой же стороны, понятие зеркала и прозрачного кварца издревле в различных культурах воспринимались синонимично, поскольку именно горному хрусталю присваивались свойства мистического зеркала. И хрустальный шар на христианских иконах не случайно называется именно «зерцалом». Поэтому можно предположить, что «чаша Джамшида» была либо просто зеркалом, роль которого в древности выполняли отполированные листы меди, или, например, золота; либо предметом из горного хрусталя, что более вероятно, учитывая ее свойства бессмертия.
Любопытно, что слово «зеркало» на персидском aina, в древнем же варианте индоевропейских aina – «один, первый». Совпадение неслучайное – и в зороастризме, и в Зогаре именно зеркало находится в начале мира, при этом в начале мира, помнится, находится кристалл, что лишний раз указывает на относительную взаимозаменяемость этих понятий в древности.
В начале начал, по древнему мировоззрению, находился первокамень, одним из свойств которого, вероятно, считалось свойство зеркального отражения, что и повлекло впоследствии путаницу терминов.
Что же касается трактовки средневекового понятия Грааля как чаши, то оно связано, в первую очередь, с европейскими мифами о непустеющем котле, мифами вторичными, имеющими уже весьма отдаленное отношение к древним знаниям, важными для нас лишь как демонстрация преемственности знаний.
Сенсационной стала версия Бейджента М., Ли Р, Линкольна Г. в книге «Святая кровь и Святой Грааль», согласно которой понятие чаши Грааля указывает на королевское происхождение и род Иисуса – святая кровь, королевская кровь. Что же, возможно, авторы этой идеи и недалеки от истины, хотя словосочетание San Graal (Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis), конечно, предполагает множество вариантов прочтения, учитывая отсутствие какой-либо вразумительной истории происхождения слова Грааль.
Gr или Gra, помня о том, что во многих языках первоначально не записывались гласные, можно прочитать как Gor, Gora, т. е. обозначение высоты, горы, присутствующее в таком звучании в разных языках, или непосредственно имя бога Гора, тем более что мы помним, что в церковнославянском языке «яспис кристалловидный» именовался Хор-Хор.
Нельзя игнорировать единственное из перечисленных наименований Грааля, имеющее-таки перевод. Это латинское Gradalis. В латинском множество производных от gradus – «шаг, ход, движение, ступень». Это будут, например, gradilis – «снабженный ступенями», gradivus – «шествующий» (эпитет бога Марса), grallae – «ходули», и, как видно по последнему примеру, буква «d» теряется. Довольно очевидно, что и Gradalis восходит к тому же корню. Наиболее предпочтительным представляется перевод как «восхождение, восшествие», учитывая, что самостоятельно alis переводится как «летать». Сам перевод представляется весьма необычным, хотя по смыслу вполне подходящим для ритуала посвящения и древней мистической методики.
Правда, есть еще один, весьма необычный перевод, указывающий на связь Грааля и Ковчега Завета. Сам термин Грааль появился в Средние века, потому мог быть зашифрованным. Его можно просто прочитать в обратную сторону, и мы получим Ла Арг (La Arg, La Arc). Артикль La применялся и в латыни, и в итальянском и французском языках. Тем не менее перевод второго слова очевиден: area – в лат. «свод, дуга, ковчег, гроб». Замены «G» на «С» здесь нет – они были взаимозаменяемы в латыни. На возможность такого перевода указывает, в первую очередь, странное, с двумя «А», слово Graal. Соответственно, мы получим просто перевод «ковчег» – на латыни «Ковчег Завета» – Area Foederis. Кроме того, слово «Arca» фигурировало в названиях древних кораблей – Ноева ковчега – «Area Noë» и двух греческих кораблей – ковчега Даная «Арго» и «Арго» аргонавтов.
Не менее популярной является и расшифровка надписи Et in Аrcadia ego – «И в Аркадии я». Первой картиной, на которой присутствует эта надпись, была картина Гверчино «Et in Arcadia ego», написанная в 1618–1622 годах. Надпись находится на саркофаге, наверху которого стоит череп.
Позднее много шума наделала картина Никола Пуссена «Аркадские пастухи» (1650–1655 гг.). На ней изображены пастухи, стоящие возле саркофага, на котором фигурирует та же надпись. И опять же Бейджент, Ли и Линкольн, изучив картину, высказали прекрасную догадку – на заднем плане, вне всякого сомнения, изображена крепость Монсегюр, так же, впрочем, как и на картине Гверчино. Сам саркофаг связан, по их мнению, с Иисусом Христом.
Но вот почему же находилась Аркадия на юге Франции, так же как и на вопрос о связи Иисуса Христа с древней областью Аркадия, они не ответили. Конечно, географическая карта в Средневековье подверглась серьезным изменениям – мы рассмотрим это в двух других книгах, но в данном случае дело не столько в этом.
Контекстуально «И в Аркадии я» звучит как «и в раю я», но Аркадия не отождествлялась ни с раем, ни с адом, поэтому никак не увязывается с мотивом смерти, присутствующим на обеих картинах.
Здесь налицо игра слов – слово «Аркадия» в переводе с латыни будет «ковчег Бога». Поэтому правильным переводом фразы et in arcadia ego будет «и в ковчеге Божьем я». При этом очевидна связь ковчега с нахождением в нем некоего «Я», вероятно, Божественной природы, и со смертью, поскольку в обоих случаях изображен саркофаг. И это лишний раз указывает на вполне вероятную связь Ковчега Завета и Святого Грааля.
Появление именно чаши как образа Грааля связано, в первую очередь, с понятием сосуда, и именно в чаше изображаются в христианстве и Иисус, и хрустальный шар, указывая на содержимое чаши.
Нельзя игнорировать и тему света и огня, «испускаемого» священными камнями. Грааль, по преданиям, очень ярко сверкал, так же как и содержимое Ковчега Завета. В случае с ковчегом, «огонь небесный» имел вполне земное происхождение, поэтому мы вправе предположить, что аналогичным образом можно рассматривать «низведение огня небесного» многими богами и героями, в частности и Ильей, который сюжетно связан со священным камнем.
Поздним, и весьма сомнительно имеющим отношение к священным камням в прямом, по крайней мере, прочтении является мотив чаши Грааля в качестве скатерти-самобранки. Кельтские мифы о котле изобилия могли появиться как в результате фантазий, так и вследствие выхолащивания более древних знаний, вполне возможно, астрономических. Так, в русских народных сказках сюжеты пересекаются: один из персонажей добывает кувшин с живой водой, а кувшин этот «о двенадцати рылец»[230] по числу зодиакальных созвездий, месяцев и т. п. Причем то, что речь идет именно об астрологических символах подтверждается всей сказкой – герой, к примеру, меняет четырех коней.
Астрологический мотив неизменно сопутствует теме Грааля, дополнительно запутывая эти легенды. В греческой мифологии созвездие Чаши связано с темой бессмертия довольно чудным образом: Аполлон послал ворона с чашей к источнику за водой для жертвоприношения (водой бессмертия – в славянской версии, живой водой). Ворон задержался у смоквы, ожидая, пока созреют плоды, а потом пытался оправдаться, ссылаясь на водяную змею (гидру), не пускавшую его к реке. Аполлон поместил всех на небосводе – причем, Чашу и Ворона – на спине Гидры.
Конечно, сразу можно заметить связь созвездия с водой бессмертия и, соответственно, Граалем. Присутствует здесь и вездесущий ворон, изображаемый, к слову, и на христианских фресках со священным хлебом в клюве.
Почему древние ученые связывали тему бессмертия и, стало быть, священных камней с астрологией, сказать сложно. Может быть, это наша цивилизация еще не доросла до понимания того, что определенные технологии, например, можно применять в конкретные дни в зависимости от «небесного» влияния. Или же эти мифы перекочевали в звездную область из-за любви человека во всем найти образец человеческих взаимоотношений; впрочем, одно другому не мешает.
Часто изображаемый на иконах мотив Иисуса (ребенком или подростком) в чаше, безусловно, должен иметь какое-то объяснение. Как правило, Иисус в чаше расположен на алтаре, в связи с чем предлагается трактовка его жертвенности, хотя стал он «агнцем закланным» в зрелом возрасте. На возможную связь этого мотива с чашей Грааля указывают иконы с изображением Неупиваемой чаши.[231]
