Отто Ран - Крестовый поход против Грааля
75
Число «совершенных» (perfecti) еретиков, вероятно, было небольшим. Ко времени первого крестового похода (в период расцвета катаризма) их насчитывалось не более семи-восьми сотен! Это не должно вызывать удивление, поскольку их доктрина требовала отказа от всего земного и длительных аскетических занятий, приводящих к подрыву телесного здоровья даже самых физически крепких людей.
Намного больше было число «верующих» (credentes). Вместе с вальденсами их было больше, чем правоверных католиков, принадлежавших почти исключительно Римско-католической церкви. — Конечно же, все сказанное относится только к Южной Франции.
В связи с разделением катаров на совершенных и верующих, см. также: 1 Кор. 2:6; Евр. 5:12–13; Loisy, р. 248; Reinach S. Orpheus, p. 104–105.
Верующих катаров называли также просто «христиане».
76
В замках и городах у катаров тоже были помещения для собраний. Ср.: Schmidt. Т. II, р. 111. В Монсегюре находился дом quae erat deputata ad faciendum sermonem (цит. no: Doat «Реестр Каркассона 1243 года», XXIII, f. 202a).
О благословении писали Шмидт (р. 116 sqq.); Деллингер (S. 230 sqq.). Слова благословения звучали так: «Pater et Filius et Spiritus sanctus parcat vobis et dimittat vobis omnia peccata vestra». Романская молитва звучала так: «Senhor, prega Deu per aquest pecaire, que Deus m’aport a bona fi». В ответ звучало: «Deus vos benedicat, eus fassa bon chrestia, eus port a bona fi». Schmidt. Т. II, p. 126 (цит. no: Doat, XXII, f. 110a)
77
О катарском обряде преломления хлеба, который также называли благословением хлеба, см.: Schmidt. Т. II, р. 129 sqq. О догме перемещения субстанции см.: Reinach S. Orpheus, p. 422; Hauck. «Transsubstantiation». О раннехристианском обряде преломления хлеба см., напр.: Loisy, р. 215.
Loco vero consecrati panis eucharistie corporis Christi, configunt quemdam panem quern appelant panem benedictum seu panem sancte orationis, quem in principio mense sue, tenendo in manibus secundum ritum suum, benedicunt et frangunt et distribuunt assistentibus et credentibus suis // Gui, Manuel… p. 12.
Апостол Павел также говорил, что община верующих должна быть «телом Христовым»: Римл. 12:5; 1 Кор. 12:13.
Об основах Церкви Любви см.: Schmidt. Т. II, р. 139 sqq.; Dollinger, Bd. I, S. 200; Peyrat, Т. I, liv. 6, cap. 1, p. 395 sqq.
78
He все катары считали Святой Дух Параклетом (parakletos). Чаще они называли его Spiritus principalis (согласно Пс. 1:14), который заслуживает поклонения наряду с Богом-Отцом и солнцем и является таким же творением Отца, как и его Сын, но величественнее всех других духов и столь невыразимо прекрасен, что в него «желают приникнуть ангелы» (1 Петр. 1:12). Но и тех духов, которые, согласно учению катаров, Бог должен дать душам в качестве их властителей — каждому телу соответствует одна душа (anima), а каждой душе один дух (spiritus) — некоторые еретики называли «святыми духами». Одна причина этого заключается в том, что все они происходят путем эманации от Бога и так же, как он, вечны, другая — что они не поддались попыткам Люцифера увлечь их с неба: из-за их более сильной и совершенной природы он не мог иметь над ними никакой власти. Эти духи, наряду с телами и душами людей, представляли собой третью составную часть человеческой сущности, но находились вне человеческих тел, в качестве властителей и правителей душ. И об этих духах, по мнению катаров, слова апостола Павла: «Так и вы, ревнуя о дарах духовных…» (1 Кор. 14:12). Пока человек не встретит определенного ему духа, он будет мертвым в духовном отношении. Этому соединению, согласно «крещению духом» (consolamentum…), должны способствовать свойства самого духа.
От Spiritus principalis и от этих духов — правителей душ отличаются еще и «семь духов», которые, согласно Откровению Иоанна Богослова (1:4), находятся перед Божественным престолом. Один из них — их заступник. Ср.: Dollinger, Bd. I, S. 137–138, 155 sqq.
Обычно преобладает соответствующее Евангелию от Иоанна убеждение, что заступник Святого Духа — он сам. Ср.: Иоан. 14:16 и 26; 16:7 и 13.
О мистическом Манисола (или Манилоса) катаров см. также отрывочные сведения у Пейрата (Vol. I, р. 399) и у Шмидта (Т. II, р. 138), который называет ее Малилоса или Малисола, согласно Экберту Кельнскому, брату святой Элизабет и Дюканжу (Glossarium mediae et infimae latinitatis, 1840, статья «Веша»). Возможно, Экберт выводит это имя не от Мани, а от «malus», что означает «зло». Согласно некоторым хронистам, Грааль был «не священным раем, а греховным местом» или даже «еуп ghelogen dynck, dat eyn koning sy, dar de lude leven in vrolycheyt wente an de jungesten dach». Ср.: Kampers. S. 117. Abel. Sammlung etlicher noch nicht gedruckten alten Chroniken. 1732; Diesenbach. Glossarium Latino-Germanicum mediae et infimae aetatis. 1857, S. 268. Dudemans: Bijdrage tot een Mittel — een Oudnederlandsch Wordenboek, 1871. Bd. II, S. 727.
С индийским Мани ср. Larousse, статья «Mani». Слово «Мани» найдено также в знаменитых надписях на индийских храмах и отвесных скалах: «От, Mani padme, Hum!» Словом Мани будто бы называли смарагд (по-другому — «камень мудрости», или «камень непорочности»).
Катары не верили в Марию как земную мать Христа. Эту личность они воспринимали исключительно как символ. Мария была для них Мани, богиня духа и любви, т. е. заступник. Катаризм еще было принято называть «Церковью заступника». Насколько справедливо такое название, можно оценить по тому факту, что альбигойцы называли Марию своей «церковью»: Item, beatam Mariam Virginem negant fuisse veram matrem Domini Jhesu Christi, nec fuisse muliererh camalem, sed sectam suam et ordinem suum dicunt esse Mariam Virginem, id est veram penitenciam castam et virginem que generat filios Dei, quando recipiuntur ad eamdem sectam et ordinem. Инквизитор Ги, с. 14. См. также: Vidal. Doctrine et morale, p. 387.
Истории средневековья хорошо известно, что общепринятую в данное время веру сравнивали с драгоценным камнем. В связи с этим мне вспоминается, прежде всего, необычно популярный в средние века духовный роман о Вар-лааме и Иосафате — не что иное, как христианская модификация жизнеописания Будды в индийских традициях. Этот преобразованный вариант, первоначально созданный, вероятно, в Иране, позднее распространился по всему западному миру посредством своей греческой версии. Герой этого романа — христианский монах, переодетый купцом и совершающий путешествие по Индии с целью обратить в христианство принца Иосафата, точнее: Иоасафа (Будду). Варлаам находит возможность побеседовать с принцем под тем предлогом, что хочет показать ему дорогой камень, обладающий силой излечивать слепых и глухих. Однако на этот камень без опаски может смотреть только человек с непорочным и чистым сердцем. Принц охвачен желанием увидеть этот чудодейственный камень. Варлаам отвечает ему, что сможет показать камень лишь после того, как испытает мудрость его ума. С помощью целого ряда сравнений и аллегорий Варлаам разъясняет Иосафату достоинства христианской веры.
В «Притче о драгоценном камне» монах сравнивает христианство с драгоценностью, которая становится доступной только тому, кто чист душою. В «Притче о богатом юнце и бедной христианке» отец девушки отдает свою дочь замуж за молодого человека, выдержавшего испытание, и делает его наследником несметных сокровищ. Все это должно означать: кто избегает суетности мира и земных богатств (богатой невесты), посвящает себя христианской жизни в бедности (женится на бедной христианке), тому наградой будет сокровище, т. е. райская жизнь!
Но этим еще не исчерпываются мотивы, сходные с «Пар-цифалем» Вольфрама. Заслуживает внимания и эпизод, в котором Иосафат должен быть соблазнен привлекательной девушкой по замыслу волшебника Тевды. Поэтому у нас есть все основания предполагать, что Вольфрам намеренно (а не по недоразумению) делает камень воплощением стремления к раю.
В провансальской прозаической редакции полюбившегося и катарам романа о Варлааме и Иосафате, в отличие от его греческого и латинского первоисточника, существует много поучительных сокращений. Среди прочего подверглись сокращениям все речи Варлаама на темы духовности, особенно касающиеся глупости идолопоклонства, и об обряде крещения. Пропущены описания величия Бога и великолепия его творений, а также обоснование почитания икон.
Для сравнения особенно интересны: «Die proven§alische Prosa-Redaktion des geistlichen Romans von Barlaam und Josaphat (hsg. von Heuckenkamp), 1912, S. XLVII, XLVIII, L, LX, LXI; Kuhn. «Barlaam und Josaphat» (Abhandlungen der philos.-philol. Classe der Kgl. Bayer. Akademie der Wissenschaften. Bd.20), 1897.
Индийская мифология содержит упоминание о раздающем подаяния Будде, который все снова и снова покрывает себя едой, и о Чинтамани, камне, исполняющем желания. О нем писал Камперс в своей «Духовной стране света и священном Граале»: «некоторые особенности индийской легенды о Чинтамани и особенности нашего сказания о Граале очень сходны; в этом камне желаний, испускающем денно и нощно свет, дающем каждому еду и питье в изобилии и хранившемся в замке пятисот богинь у королевского сына Гедо-на, можно разглядеть даже прообраз нашего сказания о Пар-цифале». См: Kampers, S. 93; Nutt. The Buddha’s alms dish and the legend of the holy grail // Archaeological Review, June, 1889.
Итак, в Святом Духе (Spiritus principalis), в Мани или в Заступнике катары видели одну из ипостасей бога Paredra, женскую сущность, мать Логоса. В определенном смысле он соответствовал Майя-Марии теогонии доисторического периода. Как известно, Майя была матерью Гаутамы Будды и под именем Майа — матерью богов-посыльных Гермеса и Меркурия. Символом этой virgo caelestis издавна была луна. Скандинавское божество Манни — северный вариант этих восточной лунной богини и матери богов. Я считаю установленным, что индийская Майя была богиней видимого мира, Иллюзией (тауа). Дева-земля, согласно Вольфраму фон Эшенбаху, была также «матерью двух людей»:
