Виктор Янович - Происхождение человека. Инопланетный след

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов;

116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст, дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов;

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний;

118. вечные дхармы страны, дхармы каст, дхармы семей, дхармы еретиков и обществ — [все это] Ману объявил в этой щастре;

119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава. 

Глава II

1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

1. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении

2. о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.

3. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

4. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды, ни посредством брака.

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке, пусть не ест слишком много и не отправляется кудалибо, не очистившись [после еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, — добивается успеха.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тел.

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим».

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайщиев — от богатства зерном и только у щудр — от возраста.

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой.

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты.

163. Природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,

214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева. 

Глава III

45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван.

46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми, считаются естественным временем женщины.

47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.

48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные — дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].

49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины — дочь, при равенстве — гермафродит или сын и дочь, при слабости или недостаточности — обратное.

51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства.

52. Те родственники, которые по глупости живут [используя] собственность женщины, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.

53. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.

56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны.

57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.

58. Те дома, которые проклинают непочтенные женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой…

59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена также — мужем, там благополучие прочно.

61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.

62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет. 

Глава IV

1. «Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.

2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или, по крайней мере, с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.

3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями, без изнурения тела.

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.

16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).

17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.

18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности, богатством, священным знанием и родовитостью.

19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы, объясняющие Веды.