С. Панкин - История и теория религий
Книга истории (Шу цзин – начало первого тысячелетия до н. э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.
Книга порядка (Ли шу IV–I вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), Порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи).
Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Книга весны и осени вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII–V вв. до н. э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.
Книга перемен (И цзин, XII–VI вв. до н. э.) является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.
15. Конфуцианство
Конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.
Конфуций считается первым китайским философом. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками и записаны в книге «Беседы с учениками».
Конфуций сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет.
Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».
Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждают, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным ученьем. Конфуций на первый взгляд мало и неохотно говорил на религиозные темы. Но, не вникая в тонкости религиозной теории, Конфуций в то же время придавал большое значение религиозной практике. Отправление религиозного культа входило в обязанности каждого чиновника, естественно цзюнь цзы – идеальный чиновник, должен был в совершенстве знать культовую практику. Именно религия была, по мнению Конфуция, тем связующим звеном, которое соединяло все нормы поведения в обществе в единую стройную систему.
Сам Конфуций также считал себя проводником воли Неба, который открывает современникам забытые ими «вечные истины».
Признание конфуцианских сочинений священными, как и сложение культа Конфуция (обожествление личности, храм на месте его жилища, ритуалы и молитвы, обращенные к Конфуцию), произошло через пять столетий после смерти Конфуция – на пороге новой эры.
16. Последователи Конфуция
Мэн-цзы был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу.
Благо – абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путем (дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями, основой которых является знание. В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо-ти).
Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря Небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между Небом, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием, совершенствованием этой природы до чистой формы.
Сюнь-цзы, настоящее имя – Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.
Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы:
1) явления неживые, состоящие из ци – материального вещества;
2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн – жизнью;
3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи – сознанием;
4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание.
Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень – разумное познание.
Сюнь-цзы преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и подчеркивание абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе легистов.
17. Даосизм
Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути – дао – является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью.
Лао-цзы считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги «Дао-дэ-цзин» – Книга о Дао (пути) и дэ (добродетели), которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Онтология «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что, согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: Дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. В нем же, однако, все происходит (дается), оно – всепредполагающий путь.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря принципам инь и ян. Под их влиянием происходит развитие вещей. Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую Дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян.
Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать.
Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа», который должен упражняться в обучении и управлении другими.
