А. Фурсов - De Aenigmate / О Тайне
Своих мертвецов жители «пра-Британии» хоронили в длинных курганах — высоких рукотворных холмах, насыпанных поверх деревянных гробниц. Эти курганы в изобилии встречаются в Южной Англии, где прежде всего и расселились бывшие кочевники. При этом очень похожий стиль «захоронений» (по официальной версии, это именно захоронения) в виде так называемых маундов наблюдается и по другую сторону Атлантического океана — в Северной Америке. Но именно это возвращает нас собственно к «атлантической» версии. Равно как и проблема так называемых мегалитов.
Начиная приблизительно с V тысячелетия до Р.Х. на обширном пространстве от современных Испании и Португалии до Бретани, Ирландии, Англии, Шотландии и Скандинавии стали появляться таинственные каменные строения, сооружение которых требовало изрядного умения и немалых познаний в строительстве. Среди древнейших и наиболее величественных строений такого рода — Нью-Грейндж в Ирландии, Маэс-Хоув на Оркнейских островах и Брин Келли-Дду близ Энглси. Их отличительная особенность — подземный коридор, потолок, стены и пол которого выложены каменными плитами; этот коридор ведёт в подземную пещеру, поверх которой насыпан курган и во множестве сложены камни. Археологи обычно трактуют эти строения («хенджи») как гробницы, однако не подлежит сомнению, что функции мегалитических сооружений не ограничивались лишь погребальными обрядами. Многие камни мегалитов, особенно в Ирландии, украшены рисунками неясного назначения. В книге М. Бреннана «Звёзды и камни» доказывается, что некоторые из этих символов изображены с таким расчётом, чтобы в определённое время года на них падал луч солнца или луны. Бреннан также утверждает, что коридор, ведущий в подземелье, зачастую ориентировался таким образом, чтобы в конкретный день года луч света мог по нему проникнуть в подземную камеру. В Нью-Грейндже, к примеру, свет восходящего солнца попадает внутрь в день зимнего солнцестояния. Эти данные позволяют предположить, что мегалитические сооружения использовались не только как гробницы, но и как храмы, и как астрономические лаборатории[388].
Ещё несколько лет назад считалось доказанным, что строители мегалитов двигались на север от некоей средиземноморской «колыбели цивилизаций», Европы. Но недавние исследования показали, что монументы на Атлантическом побережье Европы значительно древнее своих предполагаемых средиземноморских прототипов. Перед нами оживают считавшиеся ранее «экзотическими» версии, в частности гипотеза Дж. Фостера Форбса, автора нескольких книг по истории Британии, среди которых и книга «Неописанное прошлое» (1938), где помимо прочего говорится: «Эти камни воздвигались с VIII тысячелетия до н. э., и устанавливали их люди с Запада, а именно жрецы, пережившие катастрофу Атлантиды. Они возводили свои грандиозные сооружения, дабы установить и поддерживать порядок в обществе. Мегалиты служили одновременно лунными обсерваториями и храмами, в которых велись священные календари; вдобавок они обеспечивали плодородие земли и процветание обществ, управляя магнетическими витальными потоками в земной коре»[389]. Сакральное строительство «алиенов» (пришельцев) происходило на местах неолитических святилищ «автохтонов». В результате ландшафт получил самую настоящую сеть монументов — «леев», которые зафиксировали сакральное пространство Британии. В свою очередь, «алиены» приобретали статус «богов» и становились родоначальниками правящих династий, а также жрецами. В частности, по легенде, изложенной у Галфрида Монмутского, честь постройки Стоунхенджа принадлежит магу Мерлину. Вопреки распространённому мнению Стоунхендж не имеет ни малейшего отношения к кельтским друидам, которые появились в Британии на 1,5 тыс. лет позднее его возведения.
Кельты пришли в Британию около 600 г. до н. э. Вероятнее всего, вторжение кельтских племён было отнюдь не единовременным и носило протяжённый характер. Вместе с языком кельты принесли в Британию свою религию — друидизм, сохранив при этом многие черты докельтского мифорелигиозного устройства страны. Друиды — жреческая каста кельтов — служили своего рода «соединительным звеном» между племенами, хранили традиции и знания, толковали законы, записывали историю и создавали науку. Их власть была выше власти любого вождя. Календарь друидов, как и календарь мегалитического периода, основывался на комбинации лунного и солнечного циклов. Социальная структура кельтского общества была принципиально теократической и антимонархической, очень напоминая структуру, описанную в библейской «Книге Судей». Каждое племя обладало собственной территорией и фиксированными границами; тщательно проработанный земельный кодекс определял права и обязанности каждого члена племени.
В своих «Записках о галльской войне» Юлий Цезарь писал: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодёжи для обучения наукам… Они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идёт ли тяжба о наследстве или границах — решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто — будет ли это частный человек или же целый народ — не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений… Они учат наизусть множество стихов… Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души; душа, по их учению, переходит по смерти из одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят… о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов». Друиды поклонялись солнцу как главному божеству, поклонялись и огню, рождённому небесным светилом. Культ друидов носил солярный характер. Можно подчеркнуть — солярно-республиканский.
Покорители Британии — англы, саксы и юты — имели континентальное происхождение. Царь (король, king) нёс и у них сакральные функции, которые в кельтско-атлантической версии вменены жрецам. Древнейшая континентальная традиция ставит «царство» выше «жречества» и вменяет «царю-конунгу» сакральные функции. Континентальный пантеон возглавлял Один (Вотан, Водан), покровитель воинских дружин, бог мудрости, «верховный шаман» и покровитель инициаций; позднейшая традиция возводит к Одину происхождение королевских родов. Так, Саксон Грамматик говорит, что Водан был первым королём саксов; согласно эпической поэме «Беовульф» датский королевский род Скьельдунгов ведёт своё происхождение от Скьелда — сына Одина; скандинавская «Сага о Вельсунгах» называет Одина основателем рода Вельсе. Сакральная функция Одина ярче всего выступает в мифе о добывании этим богом священного мёда и рун мудрости. По мифу Один, пронзённый собственным копьём, девять дней провисел на мировом древе Иггдрасиль, после чего утолил жажду священным мёдом и получил из рук своего деда — инеистого великана Бельторна — руны мудрости… Разумеется, словом «мёд» именовался не природный пчелиный мёд.
В определённом смысле можно сказать (причём в данном случае вопреки Рене Генону), что для изначальной гиперборейской традиции «Царство» выше «Жречества» (точнее, оно включает в себя жречество), а для «атлантизма» «Жречество» («Священство») выше «Царства». Это в дальнейшем, в очень далёких от изначальной формах определит различия между «византийством» и «папством», «гибеллинством» и «гвельфством», а также путь Русской церкви и государства «от семнадцатого века к семнадцатому году».
Особая роль в «атлантической традиции» отдаётся судебной власти. В известном смысле можно сказать, что именно «атлантизм» породил «правовое мышление» и «правовую традицию» как таковую, — по крайней мере, в том виде, в каком она существует сегодня.
Что касается конкретно рассматриваемого нами вопроса, то в основании самой «британской идентичности» лежат две взаимно противоположные традиции — атлантическая (изначальная для Британии, но вторичная в целом) и континентальная («гиперборейская») — изначальная в целом, но вторичная для самой Британии.
Отталкиваясь от всего сказанного, надо ещё также напомнить, что Рене Генон указывает на важнейшее обстоятельство: «еврейская традиция» (а следовательно, «авраамические религии») является важнейшей составляющей «атлантизма»: «Атлантическая традиция, которая относится к региону, соответствующему вечеру в дневном цикле, принадлежит поэтому к одному из последних периодов современного земного человечества, а значит, является относительно недавней. <…> Кроме того, поскольку осеннее время года соответствует вечеру в дневном цикле, мы можем увидеть прямой намёк на Атлантический период в утверждении еврейской традиции (само имя которой "heber" принадлежит к числу корней, обозначающих Запад), что мир был сотворён в период осеннего равноденствия, первого числа месяца Тишри, что основывается на перестановке букв в слове "Берешит" (дословно: "В начале…", первые слова Библии). И быть может, в этом состоит самая непосредственная причина (хотя существуют и другие причины, принадлежащие к более глубокому уровню) упоминания "вечера" (ereb) ранее упоминания "утра" (boqer) в рассказе о "Днях Творения" в Книге Бытия. <…> И, видимо, библейский потоп точно соответствует тому катаклизму, в результате которого потонула Атлантида. <…>. Мы, однако, хотим подчеркнуть, что именно атлантический цикл был положен в основу еврейской традиции, какими бы путями эта преемственность ни осуществлялась — либо через египетскую традицию (что, кстати, вполне вероятно), либо как-то иначе. Мы сделали эту последнюю оговорку относительно каких-то иных возможных путей смычки еврейской традиции с традицией атлантической, так как представляется крайне трудным определить то, каким именно образом произошла смычка потока традиции, идущего после исчезновения Антлантиды с Запада, с другим потоком, спустившимся непосредственно с Севера и проистекающим из самой Примордиальной Традиции. Но как бы то ни было, именно благодаря такой смычке были разработаны те различные традиционные сакральные формы, которые являются доминирующими в последние периоды нашей Манвантары.