Анатолий Фоменко - Русь и Рим. Мятеж Реформации. Москва – ветхозаветный Иерусалим. Кто такой царь Соломон?

Когда же на самом деле заштукатурили христианские изображения в храмах Стамбула? Например, в главном христианском храме Большой Софии?

Оказывается, в середине XVII или даже в середине XVIII века! Этот поразительный (с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков) факт хорошо известен стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом не очень охотно. Но тем не менее говорят (и мы должны быть благодарны им за это). А именно при описании истории храма Святой Софии в современном издании «Вся Турция» сообщается следующее:

«Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостасы и мозаики христианской церкви остались нетронутыми; были даже сохранены некоторые мозаики с изображением людей». Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в храме Святой Софии, внутренние христианские мозаики были закрыты штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине XVIII столетия.

Другой справочник по истории Святой Софии утверждает, что «несмотря на мусульманский запрет использовать какие-либо человеческие изображения, он (Магомет II – Авт. ) сохранил множество христианских мозаик, включая изображение Богородицы с младенцем на апсиде. Эта мозаика не была заштукатурена вплоть до второй половины XVII века». Впрочем, в переработанном новом издании этой же книги сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730–1754)». При этом добавляется, что некоторые другие мозаики были закрыты в начале XVII века в правление Ахмета I (1603–1619).

Так или иначе, но становится очевидно, что по крайней мере до начала XVII века (а может быть, и позже) храм Большой Софии, в котором уже много десятков лет молились султаны, так и не изменил своего облика христианского храма. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а возможно, даже до XVIII века, молились в христианском храме!

Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об истории османов-атаманов. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой османы-атаманы пришли из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах и штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности (по крайней мере, связанные с иконоборчеством) возобладали лишь в XVII–XVIII веках. Поэтому султан Сулейман Великолепный – правитель XVI века, – скорее всего, строил именно христианский храм Большой Софии. Нам же предлагают сегодня считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами и в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом стиле. Другими словами, будто великий султан (да и не он один!) жил «двойной жизнью»: одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой крестился (по христиански) перед христианскими иконами.

Да и вообще, в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут «двойной жизнью». Абсолютно то же самое, оказывается, будто бы совершали крымские ханы. Были мусульманами, а молились в христианских храмах! Вот, например, что пишут историки об известном православном Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1415 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: «Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые Богородицы (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу Ее воздати и творящего тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы многажды творяху»» (Бахчисарайский историко-культурный заповедник: Путеводитель. Симферополь, 1995). То есть якобы мусульманские крымские ханы в XV–XVI веках поклонялись христианской Богородице!

Зададим вопрос: много ли восковых свечей видели читатели в современных мусульманских мечетях? Не говоря уж о восковых свечах перед иконами? Ни одной. А в православных храмах восковая свеча до сих пор используется постоянно.

Кстати, само христианское название храма – Святая София – почему-то ничуть не смущало османов-атаманов. Почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве нет Святой Софии. Это – христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут.

Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении Большой Софии в XVI веке, современные историки тем не менее вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Так, оказывается, Сулейман поставил в Большой Софии огромные подсвечники. Они до сих пор находятся рядом с алтарем. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I», – пишет Джан Турхан. Возможно, кто-то был бы не прочь замолчать этот факт. Или лукаво приписать подсвечники, например, Юстиниану, как и весь остальной храм Софии, отодвинув их в VI век н. э. Уж если такой огромный храм успешно «сослали» в VI век н. э., то что уж говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? Скорее всего, по той простой причине, что надпись на них восхваляет султана Сулеймана.

Впрочем, участие Сулеймана Великолепного в украшении храма этим не ограничилось. Так, например, при нем был позолочен полумесяц на куполе Большой Софии. Считается, что стоявший там крест был заменен на полумесяц сразу же при Магомете II, то есть около 1453 года. Однако позолочен полумесяц был якобы только через сто лет, то есть при Сулеймане Великолепном. По нашей реконструкции, получается, что Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц сразу же, то есть в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства храма Большой Софии показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году вплоть до 1566 года османы-атаманы ничего не делали для украшения Большой Софии, а потом, в конце XVI века, «спохватившись», бросились восполнять свое упущение. Согласно нашей реконструкции, реальное строительство Большой Софии в середине XVI века было потом лукаво объявлено «строительством мечети Сулеймана» (а потому вычеркнуто из хронологии Большой Софии). Сохранились лишь отрывочные сведения о ее достройке османами-атаманами в конце XVI века.

Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали ее сохранять и оберегать. В 1573 году «построили первые опорные сооружения». В правление Мурада III (1574–1595) были установлены два огромных мраморных сосуда (высотой в человеческий рост) с крышками. По бокам их имелось несколько кранов, как на самоваре (рис. 32). Сосуды точно такой же формы и с такими же кранами употреблялись и в православных храмах на Руси для освящения воды. Правда, они были не мраморными, а металлическими. Повторим еще раз, что эти православные сосуды для освящения воды установлены османским-атаманским султаном Мурадом III в конце XVI века, то есть, по нашей реконструкции, вскоре после постройки Большой Софии.

Современные комментаторы затрудняются объяснить такой странный (для них) христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге Джана Турхана «Стамбул. Ворота на Восток» высказано предположение, будто «прихожане использовали их (сосуды – Авт. ) для омовения». Но ведь сосуды стоят в самом храме. А омовение (кстати, омовение ног) прихожан у мусульманских мечетей происходит на улице, перед входом в мечеть. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».

В туристическом же издании 1985 года прямо сказано, что эти православные сосуды (подаренные, напомним, якобы мусульманским султаном) являются греческими, то есть действительно православными.

«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала был только один минарет. После этого еще один минарет построил Селим II (1566–1574) и еще два – Мурад III (1574–1595). Таким образом, мы видим, что именно в конце XVI столетия Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это хорошо отвечает нашему выводу, что только в середине XVI века ее впервые построили.

Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Xрам якобы построен в VI веке н. э. (или даже в IV веке), тем не менее византийских императоров в нем не хоронили. Местом их упокоения была «почему-то» небольшая церковь Святых Апостолов, причем построенная тем же Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию. Странно: одновременно возвели два храма – маленький и огромный (главный), а императоров хоронили не в главном, а в маленьком (?!).