Александр Саверский - Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I
XV в., Новгород
Андрей Рублев, Даниил Черный, начало XV в.
И, как мы видим, перепутать невозможно – на иконах изображены маленькие пирамиды, пирамидионы.[162]
Сооружение, на вершине которого находится пирамида – киворий (грен.) – сень над престолом, поддерживаемая колоннами. Возможно, что слово «киворий, кифорий» происходит от иудейского «кифа» – «камень». Под киворием расположен т. н. престол – в православном храме – стол, находящийся в середине алтаря, для совершения на нем Евхаристии. Считается, что, если над престолом устанавливается сень (киворий), то она символизирует небо, а сам престол – землю. Алтарь (лат. Altarium) – «жертвенник» (от altaria – «навершие жертвенника», приспособление для сжигания жертвы: altus – «высокий», ara – «возвышенное место для жертвоприношения; жертвенник»). То есть, собственно, стол и символизирует алтарь. В митреумах статуя Митры или, как мы полагаем, священный камень, устанавливалась непосредственно на алтарном камне, в данном же случае камень находится на возвышении – кивории, возможно, для того, чтобы на алтаре под камнем мог поместиться человек. Как это изображено, например, на фреске храма Софии Охридской (XI век).
Здесь, как мы видим, хрустальный шар держит в руках непосредственно Иисус, пирамида же на кивории изображена весьма стилизованно, так же как, например, и на мозаике Софии Киевской.[163]
И можно сделать вывод, что авторы русских икон имели при их написании либо копию,[164] либо четкое описание пирамидиона в отличие от, например, авторов фресок в храме Софии Охридской. Последние же такового не имели, зато имели образцы для написания двух хрустальных шаров. Вполне вероятно, что изначально была икона с изображением священных камней. Так или иначе, на приведенных иконах изображены три священных камня: большой хрустальный шар, малый хрустальный шар в чаше и пирамида.
Камень в Гробе Господнем
Древний вариант кувуклии-кивория совмещал несколько камней: два хрустальных шара, пирамидион и престол-алтарь в виде куба. Последний в позднем варианте кувуклии существует и в виде погребального ложа Иисуса.
Что же касается камня, который ставится во главу угла, то, конечно, геометрически в угол можно поставить только параллелепипед или куб, символически же это обозначает «основание». Собственно, второе название краегоугольного камня и есть «камень основания», и впоследствии традиционно его применяли те же масоны, устанавливая освященный камень в фундамент здания.
Икона «Ангел и жены Мироносицы у Гроба Господня», XIII в., школа иконописи Византии
То есть в основании сооружения должен находиться камень-куб. Собственно, так оно и было – престолом-алтарем был именно такой камень. И такое изображение камня ангела из розового гранита осталось на древних фресках.
Почему основание кувуклии древние делали из гранита? Само это сооружение, кувуклия-киворий, вероятно, является ключевым в древних мистериях.
Если мы все же исходим из того, что сохранялась технология использования священных камней, и впоследствии она перешла в христианство, то это сооружение, по аналогии с любым техническим прибором современности, должно иметь набор свойств и, конечно, способ и цель работы.
Попытаемся вернуться все к той же фразе о краеугольном камне, который отвергли строители, и рассмотрим ее в современной терминологии. Отвергают то, что не обладает нужными свойствами, например, свойством проводимости в электрической цепи. А гранит как раз и не пропускает ток.
И в чем смысл применения камня-изолятора? Вероятно, он и применялся как изолятор. Учитывая расположение камня в данном случае, изоляция этого «чего-то» была в первую очередь от распространения вниз, в землю. Это что-то – свет, электричество – концентрировалось в хрустальном шаре с крестиком, который и располагаться должен был в центре камня-основания – в центре креста, образованного диагоналями куба. Мы не знаем, из какого материала были изготовлены колонны кувуклии – если из изолирующего, то они могли дополнять контур направленности потока.
Наверху кувуклии, как мы помним, устанавливался пирамидион из горного хрусталя, куда и был предположительно направлен волновой поток. Первоначально кувуклия должна была выглядеть примерно так:[165]
Эта схема несколько напоминает нам пирамиды Египта: саркофаг из гранита и пирамидион на вершине, но саркофаг не расположен строго под вершиной пирамиды, да и расстояние по сравнению с кувуклией великовато. Возможно, конечно, что существовала какая-то система шахт, обеспечивающая направление потока волн, но до сих пор таких данных нет. С другой стороны, нельзя забывать легенд о предназначении этих саркофагов – воскрешении. В мифе об Осирисе он воскрес, строго говоря, после нахождения в саркофаге, и это совершенно необязательно трактуется как «умер в саркофаге, а потом его воскресили», ведь мы рассматриваем ритуалику, и роль Сета, поместившего Осириса в гроб, чисто в социальном аспекте врага-нена-вистника вполне может являться примером поздней драматизации мифа. А с точки зрения ритуала нахождение в саркофаге могло являться необходимой частью обряда, и такой подход использовался позже в ритуале воскрешения фараонов. Кстати, постройка, похожая на кувуклию, изображена в Египте именно в обряде воскрешения фараона.
Египет
Киворий в храме Гроба Господня в Иерусалиме
Как видно на левом изображении, египетское сооружение, так же как и киворий, практически равно росту человека. Реальное сооружение в Египте, соответствующее такому описанию, правда, больших размеров, это Солнечный храм Ниусерра.[166]
1
Интересно, что в основании аналога кувуклии, в данном случае эта часть сооружения обычно называется обелиском, также находится близкий к кубичному (с некоторым наклоном) камень.
Вполне вероятно, что гранитный куб в основании кивория-кувуклии имел крышу и был подобен саркофагу, тем более что на многих иконах, относящихся к теме распятия и сошествия в ад Иисуса, гробы имеют форму именно куба.
Технологии «воскрешения» в древнем каменном устройстве – кувуклии – не осталось. Правда, некоторые остатки ритуала до сих пор можно наблюдать в ближневосточном Иерусалиме, в храме Гроба Господня. Термин «воскресение» в славянских языках произошел от «кресало» – «огниво», «кресить» – «высекать огонь». И в подтверждение связи ритуала воскрешения с высечением огня существует традиция выноса Святого Света, иначе Благодатного огня[167] из кувуклии в субботу накануне Пасхи. Для христиан вынос Святого Света (Огня), символизирует выход из Гроба Света Истинного, т. е. воскресшего Иисуса. Проведение ритуала выноса Святого Света, символизирующего воскрешение Иисуса в субботу, противоречит, собственно, христианской традиции, ведь в субботу Иисус, согласно преданиям, был еще мертв во гробе, а душа его путешествовала по аду, а воскрес он в воскресенье. Такое несоответствие, конечно, не может не вызывать сомнений: во-первых, имеет ли вообще ритуал выноса Света отношение к воскрешению Христа, во-вторых, можно ли это считать чудом?
Нас же в этом ритуале заинтересовало применение хрустальных шаров (линз). Зажжению огня внутри кувуклии предшествуют столбы света из купола и боковых окон храма. Давайте посмотрим.
В данном случае заметно изменение контура отверстия в куполе, что весьма характерно в случае оптического эффекта.
Невооруженным глазом видно, что световые потоки не рассеиваются, они сфокусированы и направлены, хорошо видны полностью благодаря дыму в помещении храма. Это можно сделать, конечно, без применения современной техники, с помощью довольно внушительных размеров линзы (или шара, который дает сходный оптический эффект), вероятно, не одной, при наличии солнечного или иного источника света.
Хрустальный шар (линза) в данном случае не только может создавать видимый оптический эффект, но и оставаться сам невидимым, поскольку горный хрусталь прозрачен, и максимум, что увидит наблюдатель, это яркое солнце. Как, например, этот шар и кристалл из горного хрусталя, сзади которого расположен просто фонарик:
