Джекоб Коннер - Христос не еврей, или Тайна Вифлеемской звезды

По этому вопросу необходимо принять аргументы Востока, чтобы прояснить рассуждение о том, что смерть завершает все. Такое отношение предполагает расовые исключения, но не ясно, входят ли в эти исключения евреи. Ожидание жизни после смерти принимается как само собой разумеющееся в христианской религии так же, как и среди людей на Востоке, которые являются наследниками индоевропейского влияния. Никто и никогда не говорил с такой определенной и положительной убежденностью по этому вопросу, как Иисус Христос. Но Восток вообще привержен материальному существованию, жизни, которая существует сейчас как та самая жизнь, которую следует созерцать. Люди Востока привязаны к логике фактов, которые они могут наблюдать и с которыми могут иметь дело. Обеспечивать средства существования — это императив, иначе они умрут с голода. Китаец должен иметь сына, который поддерживал бы его в старости, когда он больше не сможет работать, потому что сэкономить достаточно к этому времени невозможно при такой массе народа. И этот сын должен научиться почитать его. Существует традиция почитания предков. Зачем говорить о материализме Запада? Именно Восток грубо материалистичен, что навязано ему ограниченными условиями жизни. Именно Запад имеет досуг для того, что отделено от материализма. Бессмертие? Восток может лучше всего понять квазибессмертие, которое воплощено в их собственных детях. Дух или душа — кто это видел? Восток не может объять это, точно так же, как евреи не могли понять Христа, когда Он говорил им: «Царство Мое не от мира сего». Талмуд ничего не знает об этом в своем часто повторяющемся выражении «грядущий мир» — материальный, земной мир, который их мессия должен установить и в котором для гоев нет места.

«Любое правительство держится на двух основаниях — силе и справедливости» — это раннее изречение, касающееся политической науки. Можно добавить, что одной справедливости недостаточно, ибо справедливость, не поддержанная силой, не может привести собственные указы к исполнению; и одной силы недостаточно, ибо сила, не поддержанная справедливостью, саморазрушительна. И то, и другое должно сосуществовать и дополнять друг друга. В Ветхом Завете сказано много о справедливости, но прогресс в развитии этого понятия был незначителен, поскольку их собственное божество, Яхве, было богом фаворитизма, пристрастным к собственной «избранной расе». И конечно, их нельзя было убедить отказаться от этой пристрастности к себе, потому что так комфортно для их гордыни и самодовольства думать о себе как о достойных такой благосклонности. Пророк мог говорить им: «Что Господь требует от тебя, кроме как поступать справедливо?» и т. д. Но их книжники, фарисеи и раввины могли сказать (в Талмуде, конечно), что пророк не включил сюда гоев, и это адресовано лишь «избранным». Сохраняется ли такое отношение евреев до сих пор? Послушайте слова нью-йоркского судьи, когда его спросили: «Нужна ли еврею справедливость или лишь особое покровительство?» «Каждый раз особое покровительство, — ответил судья, — справедливость — это самое последнее, что ему нужно». В Новом Завете концепция правоты заменяет концепцию справедливости из-за либеральности Провидения — «Божией меры, уплотненной и сжатой». Зачем же спорить по поводу условий строгой справедливости?

В традиционализме больше подразумеваемого, чем владения традициями или легендами как таковыми, взлелеянными в качестве наследия прошлого и защищаемыми с упрямой цепкостью. Это относится к мышлению о жизни в прошлом — к обращению спиной к будущему, кроме случаев, когда это касается выгоды и насущных потребностей. Это принимает форму обязательного наследования с длинным перечнем предметов наследования и является обычным для многих африканских племен — вероятно, наследования, предназначенного скорее для того, чтобы воспрепятствовать отклонению в сторону улучшения типа, чем для того, чтобы сохранить или создать хорошие типы. Это приводит к утомительной монотонности существ, индивидуумов одного стереотипа как по внешности, так и по умственным процессам; а ограниченность браков средой кровных родственников в течение длительного времени ведет непосредственно к вырождению. Если нужны доказательства, понаблюдайте за толпой, мелькающей по Шестой авеню Нью-Йорка через район мехов и туалетов, и вы увидите множество низкорослых, бесформенных людей, демонстрирующих то, к чему ведет поклонение «избранного народа». Если этого недостаточно, просмотрите статистику по наследственным психическим заболеваниям, и судите сами, имеет ли эта раса отношение к этим статистическим данными по ней.

Мессианская традиция скорее еврейская, чем древнееврейская, так как она не настолько древняя. Она не восходит к временам Моисея и даже Давида, так как ее начало не прослеживается ранее покорения северного царства Саргоном в 722 г. до Р.Х. От правления Давида и Соломона ничего не осталось, кроме Иудейского царства, население которого стало после этого называться евреями. Через 125 лет после этого и затем через десять лет, а именно в 597 и 587 гг. до Р.Х., южное Иудейское царство со столицей в Иерусалиме пало под натиском Вавилона, и большая часть народа была угнана в этот город. Совсем немногим удалось благополучно бежать в Самарию и Галилею, а несколько большее число было оставлено вавилонянами как не стоящее беспокойства. Нации больше не существовало ни в той, ни в другой стране, так как обе они были полностью покорены, хотя северный народ оставили в покое. Отчаяние было огромным, и недаром раздавались скорбные сетования Иеремии в Иерусалиме. Слава царствования Давида и Соломона давно угасла, а теперь исчезло само царство. Могло ли оно когда-либо быть восстановлено? Неужели Яхве навсегда лишился места своего поклонения? Не мог бы сам Яхве восстановить нацию, подвергнувшуюся каре, и захочет ли он это сделать? Оставались еще жители северного царства, которых увел Саргон — можно ли их вернуть?

В этой ситуации «желание порождало мысль», как обычно и происходит. Но для подобного свершения был необходим освободитель, обладающий особой силой. Надежды и чаяния народа усиливались, превращая мысли в патриотическое рвение. У них не было причин ожидать человеческой помощи, так как они никогда не пользовались симпатией среди соседей настолько, чтобы быть достойными помощи. Настала пора их пророкам обратиться к Яхве с мольбами прислать им вождя, и наверняка они сделали это. Задача была сверхчеловеческая, поэтому вождь должен был или прийти от Яхве, или быть им самим. Точно так же греки примерно в ту же эпоху могли просить Зевса спуститься с Олимпа и повести их к победе над врагами, или прислать для этой цели своего доверенного помощника. При таких условиях мысль, рожденная от желания, естественно порождала национального героя, который должен был привести нужного вождя для плененного народа — т. е. создать его как идеал, еще не осуществленный. Он должен был стать главным героем расы, одаренным магической силой, если это понадобиться, наделенным всем тем, чем богатое воображение могло его наделить. Велика да будет слава Израиля (они все еще называли себя Израилем), когда придет Шилох! (примиритель. — Прим. перев).

Действительно, пророки имели другие чаяния, касающиеся своих людей, чем лишь восстановление их национальности; поэтому они просто придали долгожданному вождю атрибуты святости, даже божества. Исаия, в частности, впал в восторг по поводу ожидания сошествия Мессии на землю — так он описывал грядущего Мессию этими хорошо знакомыми словами. Но для людей этот освободитель оставался прославленным военачальником и политиком, чудотворцем, каким ему следовало быть для совершения того, что для них, очевидно, было невозможно. Вдобавок легитимисты — заимствуем этот современный термин — книжники, священники и законники, считали, что Мессия должен быть из колена Давидова для того, чтобы быть наследником престола Давидова. Они встретили Христа с тем же самым учением примерно пятьсот лет спустя. Итак, сочетание таких свойств, как: силы, превышающей человеческую и необходимой для освободителя, божественных качеств, которых желали пророки, и, наконец, преемство от царя Давида, которого требовали легитимисты — все это должен был воплотить в себе Мессия. Колено Давидово, как сообщают нам историки, давно исчезло. Но это вряд ли могло помешать легитимистам настаивать на своем.

Важно отметить и отношение еврейского мессианства, что оно не имело ничего общего с религией, как мы понимаем этот термин. Это был простой патриотизм, национализм, точно такой же, как если бы мы, американцы, жаждали прихода великого военного и политического гения, который освободил бы нас в случае острой необходимости. Мы могли бы с уверенностью рассчитывать на наших священников, которые облачат его в одежды божественности, если бы наша нация оказалась в таком трудном положении, в каком были евреи в то время. Если бы евреи в своем культе воспринимали такие понятия, как религия, патриотизм, этика племени и экономическое благосостояние, зная о поклонении Яхве то, что знаем мы, то нельзя предположить, что мессия, которого они ждали, имел что-то общее с учением о бессмертии. Они хотели и остро нуждались в том, чего еврейская раса никогда не имела и не может осуществить, а именно в политической стабильности. Их политический лидер или диктатор должен был стать небесным пришельцем, потому что у веры в человечество нет и постоянства цели, нет веры в справедливость и честную игру, которые необходимы для того, чтобы сделать любой народ способным управлять самим собой. Они не могли мирно продолжать путь с Моисеем, давшим им закон. Давид, их самый успешный правитель, если не касаться его частной жизни, посчитал необходимым разбить бунтарей у себя дома — восстание было непосредственно связано с его собственными оплошностями. Так называемая теократия иудаизма не была результатом обдуманного выбора и не системой, навязанной сверху; она была всего лишь неписаным режимом, следствием их собственной расовой некомпетентности в самоуправлении. Мессия был больше, чем временная необходимость для освобождения их народа от зависимости, ибо он был вечной необходимостью. Можно не опасаясь сказать, что каким бы ни было будущее еврейской расы, она всегда будет искать мессию и будет всегда в большом замешательстве по поводу того, когда и если он придет. Это становится очевидным из приведенного примера.