Филип Шафф - История Христианской Церкви Tом III Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х.

1893

Это, несомненно, означает, что Августин такому не учил; фактически, он учил только предопределению грешников к погибели, а не предопределению ко греху.

1894

См. дальнейшую историю антропологии в Wiggers: Schicksale der augustinischen Anthropologie von der Verdammung des Semipelagianismus auf den Synoden zu Orange und Valence, 529, bis zur Reaction des Mönchs Gottschalk für den Augustinimus, в Niedner, «Zeitschrift für Hist. Theologie», 1854, p. 1 ff.

1895

Отсюда его прозвище Εύσέβιος (ό φίλος) του Παμφίλου, Pamphili, Памфил, которое использовалось в древности для того, чтобы отличать его от других, менее известных личностей с тем же именем, например Евсевия из Никомедии (ум. в 341), Евсевия из Верцеллы (ум. в 371), Евсевия Эмесенского, из Эмесы или Эмисы в Финикии (ум. в 360), и других. Об этом последнем см. Opuscula quae supersunt Graeca, ed. Augusti, Elberfeld, 1829, несколько поспешный рассказ; исправлен в Thilo, Ueber die Schriften des Euseb. von Alex, und des Euseb. von Emisa, Halle, 1832.

1896

Иероним замечает о Памфилии (De viris illustribus, с. 75): «Tanto bibliothecae divinae amore flagravit, ut maximam partem Origenis voluminum sua manu descripserit, quae usque hodie [a. 392] in Caesariensi bibliotheca habentur».

1897

Так считает и Валесий, в то время как Бароний верит упреку.

1898

Поэтому его также называют Eusebius Caesariensis или Palestinus, Кесарийский или Палестинский.

1899

Так считали, среди древних, Иларий, Иероним (который в остальном отзывается о Евсевий благосклонно), Феодорит; на Втором никейском соборе (787 г. по P. X.) Евсевий был публично и несправедливо осужден как арианин–еретик; среди современных ученых так считают Бароний, Петавий, Клерик, Тиллемон, Гизелер; историк же церкви Сократ, Римские епископы Геласий и Пелагий II, Валесий, Дж. Булл, Кейв (который дает подробное опровержение, l. с, р. 135 sqq.) и С. Ли (как и большинство англикан) защищали ортодоксию Евсевия или, по меньшей мере, отзывались о нем с великим уважением. Галликанская церковь даже поместила его в список святых. Афанасий никогда открыто не обвиняет его в отступничестве от никейской веры в пользу арианства или полуарианства, однако часто говорит, что до 325 г. Евсевий был сторонником Ария, но переменил свое мнение в Никее. Так считает и Мелер (Athanasius der Grosse, p. 333 ff.), которого Дорнер (History of Christology, i, 792) ошибочно называет противником ортодоксальности Евсевия. Свидетельства древних за и против Евсевия собраны в издании его трудов Миня, tom, i, pp. 68–98. Среди недавних авторов доктор Сэмюэль Ли наиболее полно исследовал ортодоксию Евсевия в своем предисловии к переводу «Теофании» с сирийского, pp. xxiv‑xcix. Он приходит к выводу (p. xcviii), «что Евсевий не был арианином; те же самые доводы доказывают, что он не был полуарианином; и он ни в коей степени не разделял заблуждений Оригена, которые так решительно и беспочвенно приписывались ему Фотием». Но все это — лишь вывод о том, какими взгляды Евсевия не были.

1900

Того же мнения по сути придерживаются Баур (Baur, Geschichte der Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung, i, 475 ff.), Дорнер (Dorner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi, i, 792 ff), Семиш (Semisch, статья Eusebius в Herzog, Encyklopadie, vol. iv, 233) и другие современные немецкие богословы.

1901

Греческое заглавие труда было Χρονικών κανόνων παντοδαπή ίστορία (Иероним, De viris illustr., с. 81); латинское: Chronica Eusebii s. Canones historiae universae, Hieronymo interprete. См. Vallarsi ed. трудов Иеронима, tom, viii, 1–820. Иероним также называет ее Temporum librum. Сейчас (после 1818 г.) известен также армянские перевод. Самое полное издание — Angelo Mai, в Script vet. nova coll., tom. viii, Rom., 1833, переиздано в Migne, полное издание трудов Евсевия, tom. i, p. 100 sqq.

1902

Περί τών τοπικών ονομάτων τών èv τή θεία γραφή, De situ et nominibus locorum Hebraicorum, в трудах Иеронима, tom. iii, 121–290. Новое издание, греческое и латинское: Larsow and Parthey, Berol., 1862.

1903

Уже Сократ замечает (в первой книге его «Истории церкви»), что «Жизнь Константина» Евсевия — скорее хвалебная проповедь, чем точный рассказ о событиях. Бароний (Annal, ad an. 324, п. 5) не без причины сравнивает Vita Constantin! с Cyropaedia Ксено–фонта, который, как говорит Цицерон, «vitam Суri поп tam ad historiae fidem conscripsit, quam ad effigiem. justi principis exhibendam». И это самый милосердный отзыв, который мы можем отнести к данной книге, оскорбительной для гуманного и независимого человека, знакомого с преступлениями Константина. Но нам следует помнить, что и более сильные люди, такие как Афанасий, Иларий и Епифаний, переоценивали Константина, называли его «благочестивейшим» и «благословенно памятным». Буркхардт в своем труде о Константине (р. 346 and passim) слишком пренебрежительно отзывается о Евсевий, не упоминая о его хороших качествах и великих заслугах.

1904

Лучшее издание — Thomas Gaisford, Oxon., 1843, 4 vols. 8vo. В издании Migne — tom. iii.

1905

Также издано Gaisford, Oxf., 1852, 2 vols. 8V0. В Migne — tom. iv.

1906

Ho доктор С. Ли придерживается противоположного мнения, См. стр. xxii предисловия к его переводу. «Мне представляется вероятным, — говорит он, — что сначала был составлен и опубликован более популярный и полезный труд ["Теофания"], а остальные два [Praeparatio и Demonstratio Evangelical — иллюстрирующие, как это в них обычно происходит, только какие‑то конкретные моменты, — служили для чтения и писались нашим автором на протяжении многих лет как для удовлетворения его собственного ума, так и для чтения учеными. Следовательно, мне кажется вероятным, что это было одно из первых произведений Евсевия, если не первое после прекращения гонений».

1907

в четвертом томе Novae Patrum Bibliothecae, Rom., 1847, pp. 108–156, репринт в Migne, издание трудов Евсевия, tom, ν, 609 sqq.

1908

Также на английском, под заглавием: On the Theophania, or Divine Manifestation of our Saviour Jesus Christ, by Eusebius, translated into English, with Notes, from an ancient Syriac Version of the Greek original, now lost; to which is prefixed a Vindication of the orthodoxy, and prophetical views, of that distinguished writer, by Sam. Lee, D. D., Cambr., 1848. Рукопись этого труда находится в Британском музее; она была написана в Одессе на эстрангело, или древнецерковным сирийским шрифтом, на очень качественной и хорошо выделанной коже. Доктор Ли датирует ее 411 г. (l. с, p. xii).

1909

В издании Migne, tom. iv, 195–868.

1910

В издании Migne, tom. vi, p. 107 sqq.

1911

Анджело Май опубликовал несколько фрагментов из комментариев Евсевия на Псалтирь и Евангелие от Луки в Novae Patrum Bibliothecae, tom. iv, p. 77 sqq.; p. 160 sqq., переиздано в Migne, vol. vi.

1912

Частое предположение (Валуа и других) о том, что Созомен писал, чтобы дополнить Сократа, а Феодорит дополнял их обоих, нельзя доказать. Представляется, что эти авторы писали независимо друг от друга. Феодорит говорит в Prooemium: «Так как Евсевий Палестинский, начав свою историю со святых апостолов, описал события церкви до правления возлюбленного Богом Константина, я начал свою историю там, где он закончил свою». Он не упоминает никаких других авторов на ту же тему. Этого не делает и Созомен, 1. i, с. 1, где он говорит о своих предшественниках. Валесий обвиняет Созомена в плагиате.

1913

Отдельное издание, Hussey: Socratis scholastici Historia Eccl. Oxon., 1853, 3 vols. 8V0.

1914

Обычно говорят, что до 439 г., но это неверно.

1915

Он сообщает нам (ν, с. 15), что его дед и вся его семья были обращены в христианство через чудо, совершенное монахом Иларионом.

1916

Αιρετικής κακομιθίας επιτομή, в пяти книгах; в издании его Opera, ed. Schulze, tom. iv, p. 280 sqq. Пятая книга представляет собой сводку основных положений ортодоксальной веры, нечто вроде догматического компендиума.

1917

Кн. iv, гл. 12. Гарньер, Кейв и Уден считают эту антинесторианскую главу более поздней интерполяцией, хотя и без веских на то причин; Шульце (note in loco, tom. iv, p. 368) находит ее подлинной. Следует помнить, что на Халкидонском соборе Феодорит мог спастись от изгнания, только объявив анафему Несторию.

1918

Opera omnia cum et studio Jac. Sirmondi, Par., 1642, 4 vols, fol., добавочный пятый том — Gamier, 1684. Другое издание: J. L. Schulze, Halle, 1768 - '74, 5 tom. in 10 vols., переиздано J. P. Migne, Par., 1860, in 5 vols. (Patrologia Graeca, tom. lxxx‑lxxxiv). Последний том в изданиях Шульце и Миня содержит Gamier, Auctarium ad opera Theod. и его диссертации о жизни и вере Феодорита и о Пятом вселенском соборе. См. также Schröckh, Church History, vol. xviii.

1919

Валесий даже обвиняет его за эти уклонения от темы — что он «quod non tantam diligentium adhibuit in conquirendis antiquitatis ecclesiasticae monumentis, quam in legendis profanis auctoribus».

1920