Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления
Если распространенное ныне название «комоедица» упоминается в белорусских источниках (откуда оно, собственно, и пошло) лишь с XVII–XVIII вв. и еще может быть понято как заимствование от греческого или латинизированного «комедия» (в значении «театрализованное действо»), то здесь ничего подобного мы не наблюдаем.
Способов проверить, действительно ли название «Коляда» воспринято от латинского calendae, у нас нет. Этим словом в римском календаре называли первые числа месяцев, приходящиеся на время, близкое к новолунию. Повторимся: как произошло такого рода заимствование из латинского, вовсе непонятно.
Любопытно в качестве дополнения привести еще и суждение авторитетного исследователя европейской Традиции Н. Пенника: «…Богиня солнца [Сауле. – Авт.] является еще одним примером божества в небесной колеснице. Праздник в ее честь – Каледос – проходил в середине зимы: по полям и деревням люди несли изображения солнца, моля о процветании в будущем году. Во многих моментах Каледос схож со скандинавско-британскими святками: в Балтии тоже наряжались в красочные костюмы журавлей, коз, лошадей, медведей и быков, сжигали blukis (святочное бревно) и ели свинину» (Пенник, Джонс, 2000, с. 308).
Найджел Пенник крайне мало осведомлен о собственно славянской истории и мифологии, но в том, что касается древних верований других народов Европы, ему вполне можно доверять. Приведенное свидетельство ценно также для понимания общеевропейского происхождения и смысла праздничной новогодней обрядности. А в процитированных словах нам важно, что балтийские народы (в данном случае литовцы), дольше других сохранявшие языческую веру, едва ли стали бы использовать заимствованное название для одного из важнейших праздников годового круга. Особенно если учесть, что прочие названия литовских праздников – исконные.
Празднование в честь Купалы получило не менее широкое распространение. Правда, необходимо оговориться, что во многих местах России (преимущественно на севере) Купалу не праздновали вообще, а в пору летнего солнцеворота отмечали Ярилин день, или Ярилки.
«Некоторые украинские этнографы XIX в., рассматривали Купалу как девичий праздник. “Мужчины только присутствовали, но в хороводах, танцах и песнях не участвовали”, – писал Н. Маркевич. Преимущественно о девушках говорили также В. Пассек и др. Между тем древнерусские авторы указывают, что в праздновании Купалы принимали участие лица обоего пола, причем не только молодежь, что, собственно, ясно и из характеристики, дававшейся купальским игрищам» (Кирчук, 2005).
Купальский хоровод. Из собраний белорусских этнографов
На праздновании Купалы (Причерноморье, 2002 г.)
Скорее всего, если Купала и имел статус божества, то такое его представление носило местный характер. Купалой называли одетую женщиной обрядовую куклу, которую сажали под украшенным деревом. Однако в Полтав ской губернии такую куклу называли Марой или Мареной (дерево здесь не известно). Именем Купало или Купайлец в Белорусии называли костер (Традыцыйны фальклор…, 1996).
В ночь на Купалу начинается убывание силы света, избыток которой способен привести к гибели всходы. Соединяются Огонь и Вода, «солнечное» и «лунное», что приводит к появлению животворящего пара. «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее… С вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелия, или корения, и перепоясовшеся былием возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купалом; потом чрез оный огнь прескакуютъ, оному бесу жертву себе приносяще… » (Густинская лет.).
У Купальского костра (Подмосковье, 2007 г.)
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (1505) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» – мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом… тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими» (ПСРЛ, т. V, вып. 2). А в самый праздник Предтечи, совпадающий с летним солнцеворотом, то есть собственно с Купалой, «во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту – сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идоло служителие бесовскии праздник сеи празноють…» «Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем».
Обычаи эти сохранились по сей день. «Ничтоже сумняшеся» нынешние церковники уже нацелились прибрать себе этот народный праздник, освятить его и объявить православным, как и многие иные языческие по сути и происхождению действа и обряды.
Вопросы и сомнения
– Не был ли Хорс божеством некоего народа, обитавшего подле Каспийского моря? В этом смысле любопытны разыскания ученицы А. Кузьмина С. Галкиной о тесных контактах славян с северокавказскими племенами аланов (носителей салтовской культуры) (Галкина, 2003, также см. Плетнева, 1989).
– Может быть, Владимир ставил на холме не одних славянских богов, а богов подвластных ему племен? Не был ли Владимиров «холм вне двора теремного» своего рода сборным пантеоном, в том числе включавшим и неславянских богов?
– Уместно ли говорить о Хорсе применительно к пантеонам славян севера Европейской России, и если да, то налицо общность индоевропейских корней или непостижимым образом проникшее сюда южное влияние?
– Не правильнее ли предположить общее происхождение слов Коляда и calendae от общего источника?
Впрочем, и такое предположение по-прежнему не отвечает на вопрос:
– Следует ли считать Коляду божеством, персонифицированным воплощением праздника зимнего солнцеворота или просто другим названием Зимних Святок?
– Следует ли рассматривать Купалу и Коляду как неотъемлемые божества славянского пантеона, особенно применительно к Русскому северу, западным и балтийским славянам или это вообще поздние «книжные» заменители подлинных имен действительных богов?
– Что служит причиной отсутствия праздника собственно Купалы на значительной части территории Северной и Северо-западной Руси? Только ли исчезновение исторической памяти?
Перун-громовержец. Перун и Прове. Перун и Ящер-Змей
Перун-громовержец: бог воинов, властителей или земледельцев?
По распространенному в отечественной науке мнению общеславянский культ Перуна восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с культом Перкунаса балтов, а этимология его имени восходит к богу дождя и грома Парджанье, чьи молнии уподоблены стрелам к колчане (РВ, VI, 75). Еще ведические арии наделяли бога грозы военной функцией. Так, муже ственного Индру, «повелителя битв и мужей… убивающего врагов, завоевывающего награды», призывали для захвата добычи и поддержки в сражениях (РВ, IV. 12. 1–5, 13). Видимо, поэтому громовника принято считать покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян – князя), особенно на Руси (Иванов, Топоров, 1974).
Конечно, Индра, бог скотоводов-арьев, мчащихся на колесницах по азиатской равнине за две–три тысячи лет до н. э., вполне может иметь некоторые общие черты с Перуном, богом земледельцев-славян лесной и лесостепной полосы Русской равнины. Но еще больше сходных черт у Перуна должно быть тогда с громовержцами народов, более близких славянам и во времени, и в пространстве.
«Ц(а)рь же Леонь со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имьшеся по дань, и роте заход(и)вше межы собою: целовавше кр(е)сть, а Олга водивше на роту и муж(и) ег(о) по рускому закону, кляшася оруж(и)емъ своим, и Перуном, б(о)гомъ своим, и Волосомъ, скот(ь)емъ б(о)гомъ. И утвердиша миръ… » (Радзивиловская летопись).
