Владимир Рыбников - Сыны Перуна
О взаимоотношениях Велеса и Перуна в образной форме рассказано в «Песне Гамаюна» (Веды Руси) в изложении А.И. Асова. Согласно ведическому преданию, Велес был сыном небесной коровы Земун, проводником в загробный мир и страж Ирия, богом мудрости, богатства и животного мира. Однако, несмотря на свои многочисленные функции, Велес не поделил со своим другом Перуном красавицу-женщину.
Велес поссорился с Перуном из-за Дивы – Додолы, которая ему страшно понравилась, но Перуну не изменила. У древних славянских богов ссоры в основном были из-за женщин, что, однако, отрицательно не влияло на их профессиональную деятельность. Велес, несмотря на свою большую занятость, через некоторое время все-таки обманом увел жену Перуна, и их вражда стала непримиримой. Можно, конечно, осуждать Велеса, но на Руси говорили: «Жениться – не лапоть надеть!»
Отдельным вопросом можно выделить формы изображения любве-обильного бога Велеса. Как уже отмечалось, в Древнем Риме его изображали прекрасным юношей. У западных славян Велес изображался человеком с головой медведя, у восточных – медведем. ПравоСлавная Русь, изображавшая Велеса медведем, заложила мощный архетип в сознание славян-русов, которые до сегодняшнего представляют Россию в образе медведя. Наши современники, используя образное выражение «русский медведь», даже не представляют, что они вызывают дух Велеса. Не случайно академик Б.А. Рыбаков был уверен, что Велес – это дух убитого медведя, которого надо задабривать, дабы он не обиделся и не принес вреда. Мы уже показали, как далек этот образ медведя от ведического образа Велеса, вошедшего в древний ПравоСлавный пантеон богов. Академик Б.А. Рыбаков не смог в свое время разобраться с ведическими корнями Велеса (Волоса), но разве можно его в этом винить? Сегодня нетрудно, конечно, лягнуть уже спящего льва и поставить вопрос: «Как можно было бога Велеса, которым клялся князь Олег, опустить с высокого пантеона богов до духа убитого медведя?» Вопрос, конечно, интересный, но какие мысли могли прийти в голову знаменитому ученому, если с литовского языка слово Welis переводится как покойник? Надо отдать должное академику Б.А. Рыбакову, который увидел за переводом литовского слова не Велеса – покойника, а бессмертный русский архетип.
Вместе с Велесом (Волосом) древние славяне славили Макошь (Мокош), богиню хорошего урожая, домашнего хозяйства и семейного очага. Если проанализировать корневую основу слова (Ма)(кошь), то сразу становится понятным, что (ма)теринские функции были присущи этой богине, и она должна была присматривать за (кош)арой, где находились овцы. Овцы давали шерсть, необходимую для пряжи. Вот почему Макошь представляли женщиной с длинными руками, по ночам прядущей в избе. У славян было принято не оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что ее украдет Макошь. Макошь окружали Берегини. Поскольку функций у Макоши было очень много, как у каждой славянки, то она не могла обойтись без Берегинь. Их обязательная деятельность была самой разнообразной от обязанностей беречь домашний очаг, до охраны чистых рек и родников. В русских сказках берегини часто выступали в роли и образах русалок, но, как всякие духи, могли изменять свой внешний облик. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова есть фотография сохранившегося на рисунке образа Макоши. На нем она представлена как «козлоногая четырехрогая богиня, обильно обросшая шерстью» (6, с. 185). Очевидно, что в таком образе Макошь могла появиться в сознании скотоводов-пастухов. Однако нас интересует не ее функциональный образ, а ведические ПравоСлавные истоки этой богини, ее корни в пантеоне очень древних арийских (индоевропейских) богов и в каком образе она перешла в христианство.
Если провести сравнительный анализ, то можно обнаружить, что Макошь в глубокой древности была женой Хорса, солнечного бога. У чехов, например, Макошь (Зимергла) была женой Хварза. Связь Макоши с солнечным богом Хорсом говорит о том, что она играла немалую роль в солнечном календаре древних славян. Однако, имея женскую сущность, несла энергию Инь и, соответственно, могла иметь прямую связь с Луной. Об этом можно судить и по ее ночным функциям. Не днем, а ночью Макошь могла украсть пряжу у славянок или, если ей не хотелось развлекаться, самостоятельно делать пряжу из лунного света и плести нити судьбы.
Поскольку не только Макошь, но и Берегини могли плести нити судьбы людей, то они определяли мантическую практику древних славян, а точнее славянок, поскольку к лунной женской энергии Инь чаще всего обращались ведьмы-колдуньи. В научной литературе, рассказывающей о письменности, культуре и религиозно-философском мировоззрении древних славян, почти ничего не говорится об использовании славянских рун в мантической практике. Между тем об этом хорошо сказано в старинной былине, отразившей события XII века, «Князь Роман и братья Ливики». В этой былине «гадание проводят перед битвой воины, чтобы узнать, кому суждено погибнуть в бою:
Собирал он силы девять тысячей,Подходил ко реке ко Смородине,Говорил таково слово:«Ай же вы, дружинушка хоробрая!Делайте дело повеленное:Режьте жребья липовы,Кидайте на реку на Смородину,Всяк на своем жеребьи подписывай».Делали дело повеленное:Резали жеребья липовы,Кидали на реку на Смородину,Всяк на своем жеребьи подписывал.Которой силе быть убитой,Те жеребья камнем ко дну;Которой силе быть раненой,Те жеребья против быстрины пошли;Которой силе быть не раненой,Те жеребья по воде пошли» (23, с. 150).
Следует заметить, что подобный способ гадания существовал у древних кельтов, и об этом сказано в книге Ф. Леру «Друиды». Однако нет смысла сегодня выяснять, кто первым начал подобные гадания: славяне или кельты. Об этом точно знает, вероятно, Макошь, но она в наше время стала очень неразговорчивой. Быть может, об этом можно узнать по кельтским или славянским рунам, но кто сегодня знает древнее искусство гадания по рунам?
Согласно английскому исследователю кельтов Теренсу Пауэлу, родину кельтов следует искать на северо-западном Кавказе (20). Если это так, то жившие на Кавказе славяне и создавшие там государство Русколань, могли использовать подобную практику гадания совместно с кельтами. В данном случае этот вопрос не столь важен, поскольку нас интересует роль Макоши и Берегинь, способных плести нити судьбы. В славянских рунах есть руна Берегини, и она связана с Матерью-Богиней (Макошь). Какова же ее функция в рунических гаданиях? Объясняя значение славянских рун, А. Платов пишет, что руна Берегини «может означать очень многое. Это и погружение в глубины собственного существа, и особая могущественная магия, которая совершается лунными ночами у источников и на берегах озер…» (23, с. 161).
Говоря о магических функциях богини Макоши, отметим, что богиню Макошь, согласно преданию, сопровождал бог Переплут. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычков с удивлением пишет: «ПЕРЕПЛУТ (вероятно, от слова «плутни») – бог мошенничества. Хотя принято считать его божеством растительности, но на каком основании, мне неясно. Внешний вид – собака с головой человека. Сравни с божеством обмана ФАРАОНКОЙ. Образ собаки с головой человека известен и в Гималаях» (6, с. 210). Однако образ и функции бога Переплута будут понятны, если вспомнить о ведических истоках богини Макоши, о той эпохе, когда она выступала у славян-русов в роли богини, прядущей нить судьбы. Очевидно, что без бога Переплута в жизненных коллизиях никак не обойтись. Имея общие индоевропейские корни богиня Макошь и ее Берегини близки греческим мойрам и германским норнам, прядущим нить судьбы.
Трудно сказать, в каком месяце и какого числа отмечали день богини Макоши. Слишком мало о ней нам известно. Однако по солнечному древнему календарю (Коляды Дар) известно, что богиню Макошь славяне чествовали 28 октября и посвящали богине храмы на торжищах. Ученым известно, что существует апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12 пятниц. Согласно этому календарю, праздник Параскевы Пятницы отмечают 28 октября – день Пятницы Льняницы. «К этому дню урожаи собраны, скот на пастбищах уже не выгоняют и начинают зимние работы в доме, в первую очередь прядение и ткачество» (10, с. 90).
Культ Макоши оказался не менее устойчивым среди славян, чем культ Перуна. Отмеченная выше связь Перуна и Макоши, которая в славянской ведической нумерологии отражена близкими цифрами и днями недели: (чет)верг под цифрой Четыре (4) и (пят)ница под цифрой Пять (5), находит подтверждение в старинной украинской песне, где «интимные отношения связывали Макошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца. Связь в текстах Ильи-пророка и Макрены (Морены, Марии и т.п.) должна пониматься как трансформация того же мотива. Все это дает основание для введения Макоши в сюжет основного мифа в функции жены громовержца, воплощения хтонической стихии, земли и воды» (19, с. 167).
