История Цейлона. 1795-1965 - Эра Давидовна Талмуд
Наиболее влиятельной и многочисленной буддийской сектой (никаей) была Сиамская. Она сумела поднять свой статут еще во второй половине XVIII в. В нее входили только представители высшей цейлонской касты гоигама (членами этой касты являлась примерно половина сингалов). Сиамская никая владела многими храмами и землями в Центральной провинции и была тесно связана с бывшей кандийской феодальной аристократией. Крупнейшие представители этой секты сумели сохранить значительную часть своих богатств, и прежде всего земельных владений. У важнейших буддийских храмов остались также права на эксплуатацию крестьянства, проживавшего на этих землях. Высшее буддийское духовенство использовало свои земельные владения и даровой труд крестьянства, обязанного выполнять традиционные повинности, для увеличения богатства буддийской сангхи, укрепления ее экономического и политического господства. Система церковного землевладения помогала закреплению социального неравенства крестьянства, в том числе кастового, была направлена на сохранение господства буддийской сангхи в социальной структуре цейлонского общества. Руководство Сиамской секты фактически сосредоточило все свои усилия на том, чтобы дать верхушке буддийской сангхи возможность играть важную роль в политической жизни Цейлона.
В 1865 г. между руководством Сиамской секты и группой буддийских монахов, сторонников решительной борьбы с кастовым неравенством и некоторыми другими консервативными обычаями, развернулась острая борьба, приведшая к созданию новой буддийской секты — Рамания. В середине XIX в. значительно укрепила свои позиции также секта Амарапура, боровшаяся за ликвидацию кастовых различий и кастового неравенства. Росту ее рядов весьма способствовало отсутствие кастовых ограничений при приеме в эту секту. Основная группа приверженцев Амарапура никаи проживала в юго-западных прибрежных районах Цейлона, которые раньше, чем районы Центральной провинции, были втянуты в процесс становления капиталистических отношений и подвергались влиянию буржуазной идеологии. В какой-то степени деятельность руководства секты Амарапуры против кастового неравенства являлась попыткой противостоять росту рядов сторонников христианства, поскольку христианские миссионеры особенно активно вербовали своих приверженцев среди членов низших каст, в частности среди родиев.
Буддийское духовенство сект Амарапура и Рамания резко обрушилось на верхушку духовенства Сиамской секты, отступившего от одной из главных доктрин буддийского канона — об имущественном и социальном равенстве всех членов буддийской сангхи. В дебатах о том, следует ли давать пожертвования буддийской сангхе, члены сект Амарапура и Рамания выступили против подобных дарений, которые фактически попадали в руки высшей прослойки духовенства, а не использовались на благо всех членов буддийской общины.
Важным фактором развития движения за возрождение буддизма и индуизма явился рост численности средних слоев сингалов и тамилов. Именно у представителей этой группы цейлонского общества находили отклик призывы к очищению буддизма и индуизма и приближению их к нуждам повседневной практики, к ликвидации схоластических религиозных догм, к борьбе за отмену кастовой дискриминации.
Лидерами и идеологами движения за возрождение буддизма выступали многие крупные цейлонские ученые, глубоко знавшие традиционную культуру и полагавшие, что развитие страны невозможно без морального самоусовершенствования сингалов на базе традиционных культурных ценностей. Они видели необходимость сочетания традиционного образования с изучением важнейших достижений современной науки, но решительно выступали против христианских догм. Глубокое знание буддийской философии позволило им в 60-х годах вступить в дебаты с христианскими проповедниками.
Уже во время первых дискуссий в Келании (1865), в Уданавите (1866) и в Гамполе (1871) победу одержали представители буддийского духовенства.
Широкую известность приобрела дискуссия 1873 г., состоявшаяся в г. Панадура, где в дебатах с протестантскими монахами принял участие руководитель буддийской сангхи Мигеттуватте Гунананда тхера. Тысячи буддистов из различных районов страны прибыли в Панадуру, чтобы послушать этого блестящего оратора. Цейлонская пресса подробно освещала ход дискуссии. Вести о победе буддийского духовенства над протестантскими монахами докатились до европейских стран и Северной Америки. О дискуссии в Панадуре узнал американский полковник Г. Олькотт, занимавшийся изучением религий Востока. Через несколько лет он приехал на остров и сыграл большую роль в пропаганде буддийских знаний.
Огромная заслуга в пробуждении интереса к традиционной культуре, к историческому прошлому цейлонского народа принадлежит Хиккадуве Шри Сумангале тхера. Он явился основателем пиривены Видьодая в местечке Малегаканда (около Коломбо) в 1873 г. В 1876 г. в Келании была открыта пиривена Видьяланкара. Ее руководителем стал другой крупный буддийский ученый, Валане Шри Дхармалока тхера. Большая часть учеников этих двух пиривен активно включилась в борьбу за возрождение буддизма на Цейлоне.
Наряду с движением за возрождение буддизма на севере Цейлона, в районах, бывших оплотом деятельности христианских миссионеров, также началось движение в защиту индуизма и тамильской культуры. Хотя процент принявших христианство среди тамилов был значительно выше, чем среди сингалов, многие представители тамильской буржуазии и других групп населения выражали недовольство широким распространением христианства и забвением традиций национальной культуры. Наиболее крупным центром возрождения индуизма на севере острова стала семинария Ваддуккодай. В этом учебном заведении талантливая тамильская молодежь обучалась индийской философии и логике, тамильскому языку и классической тамильской литературе, а также английскому языку. Из стен семинарии вышли будущие крупные тамильские ученые Тхамотхерам Пиллай и Кэрролл Виш-ванатха Пиллай, прославившиеся исследованиями древней тамильской истории и классической литературы.
Наиболее яркой фигурой индуистского возрождения на Цейлоне был Арумуга Навалар. Его блестящие способности проявились очень рано — еще в период обучения в христианской методистской школе в Джафне. Христианские миссионеры поручили Арумуга Навалару переводы на тамильский язык христианских религиозных трактатов. Но сотрудничество Арумуга Навалара с христианскими миссионерами было кратковременным. Вскоре он стал горячим поборником индуизма и традиционной тамильской культуры.
Большое место в деятельности Арумуга Навалара заняла просветительская работа. Так, в 1872 г. он основал в Джафне школу для обучения тамильских детей, где осуществлял новые методы преподавания. В этой школе воспитание детей в духе традиций индуизма и тамильского культурного наследия сочеталось с преподаванием английского языка и других предметов, необходимых для получения образования на уровне современных им научных знаний. Арумуга Навалар особенно заботился о расширении тамильских школ в деревнях, чтобы сделать образование доступным для основной массы тамильского населения Цейлона. Его страстные призывы нашли отклик у многих представителей тамильских имущих классов, жертвовавших деньги на строительство тамильских школ.
Арумуга Навалар был реформатором тамильского языка, он стремился очистить его от архаизмов и сделать язык литературных произведений и индуистских проповедей доступным для большинства тамилов. Он выступил как переводчик и комментатор тамильской классической литературы, стал основателем тамильской
