Филип Шафф - История Христианской Церкви Tом III Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х.

266

См. Чис. 6:1–21.

267

См. замечательное описание этих иудейских монахов у Плиния Старшего, Hist. Natur., v. 15: «Gens sola, et in toto orbe praeter caeteros mira, sine ulla femina, omni venere abdicata, sine pecunia, socia palmarum. Ita per seculorum millia (incredibile dictu) gens aeterna est in qua nemo nascitur. Tam foecunda Ulis aliorum vitae penitentia est».

268

Евсевий, H. Ε., ii, 17, по ошибке принимает их за христиан.

269

Руффнер (H. Ruffner, l. с, vol. i, ch. ii‑ix) подробно описывает эти нехристианские виды монашества и считает христианское монашество произошедшим из их примера, особенно буддистского.

270

Даже Кальвин, который в своем комментарии к 1 Тим. 4:3 относит пророчество Павла об аскетах–отступниках прежде всего к энкратитам, гностикам, монтанистам и манихеям, распространяет его и на папистов: «quando coelibatum ei ciborum abstinentiam Severins urgent quam ullum Dei praeceptum». В недавнее время такого же мнения придерживались Руффнер и особенно И. Тейлор, который в своем Ancient Christianity, vol. i, p. 299 sqq., посвящает отдельную главу теме «предсказанного аскетического отступничества». Однако лучшие из современных толкователей соглашаются с тем, что апостол имел в виду еретический и дуалистический аскетизм гностиков, запрещавших вступать в брак и объявлявших некоторые виды пищи нечистыми по сути. В Римской и Греческой церкви брак был таинством, уступавшим по святости только безбрачию, и запрещен он был только для священников и монахов. Таким образом, относить слова 1 Тим. 4:1–3 к Католической церкви можно лишь отчасти и косвенно.

271

См. т. 2, §104–108.

272

Лактанций говорит, что даже за свободу дышать надо было платить, а Зосима (Hist., ii, 38) — что отцы заставляли дочерей торговать своим телом, чтобы уплатить налоги.

273

От άναχωρέω, удаляться (от человеческого общества), αναχωρητής, ερημίτης (от έρημία, пустыня, уединение). Слово μοναχός (от μόνος, один, и μονάζειν, жить в одиночестве), monachus (отсюда «монах») также указывает на одинокую, отшельническую жизнь, но обычно употребляется для обозначения человека, живущего в монастыре, или брата ордена.

274

Koιvoβιoν, coenobium; от κοίνός βίος, vita communis, общая жизнь; это слово стало обозначать монашескую общину, иногда — и здание монастыря. То же значение имеет слово μάνδρα, хлев, загон, и μοναστηρι,ον, claustrum. Также λαύραι, laurae, лавры (буквально «улицы»), то есть кельи, которые обычно размещались недалеко друг от друга, образуя поселение. Поэтому данный термин часто используется в том же значении, что и monasterium. Форма единственного числа, λαύρα, однако, относится к жизни отшельников. Об этой монастырской номенклатуре см. Du Cange, Glossarium mediae et infimae Latinitatis, в соответствующих данным словам статьях.

275

Ήγούμενος, αρχιμανδρίτης, άββάς, то есть игумен, архимандрит, отец, отсюда аббат. Женщина–настоятельница называлась по–сирийски αμμάς, амма, мать, аббатиса.

276

Женщина–монахиня называлась поппа, то есть чистая, целомудренная, святая. Это слово, вероятно, коптского происхождения, оно встречается уже у Иеронима. Мужская форма, nonnus, монах, часто употреблялась в Средние века. См. примеры в Du Cange, s. v.

277

Поэтому Миддлтон не без причины говорит: «Исходя из всего, что я читал о монахах прошлого и видел у монахов настоящего, я явно предпочитаю последних, так как они более дисциплинированы, лучше образованы и менее суеверны».

278

Βίος θεωρητικóς и βίος πρακτικός, по Григорию Назианзину и другим. На протяжении Средневековья для объяснения разницы между vita contemplativa и vita activa приводили в пример сестер Лазаря, Лк. 10:38–42.

279

'Н κατά θεον или Χριστον φιλοσοφία, ή ίψηλή φιλος., то есть, в представлении древних, не столько теоретической системой, сколько образом жизни, подчиненной определенным правилам. Так было у пифагорейцев, стоиков, киников и неоплатоников. Аскет и философ — одно и то же.

280

Αποστολικός βίος, о τών αγγέλων βίος, vita angelica, вследствие неоправданного применения слов Христа о том, что ангелы бесполы, Мф. 22:30, — где Он приводил их не как пример для подражания, а просто указал на их своеобразие, споря с саддукеями.

281

В его знаменитом военном стихотворении The Charge of the Light Brigade at Balaclava, первое издание 1854 г.

282

См. отражающее истину замечание Ива де Шартра, XII века, Ер. 192 (цитирует Монталамбер): «Non beatum faciunt hominem sécréta sylvarum, cacumina montium, si secum non habet solitudinem mentis, sabbatum cordis, tranquillitatem conscientiae, ascensiones in corde, sine quibus отпет solitudinem comitantur mentis acedia, curiositas, vana gloria, periculosae tentationum procellae».

283

Так поступает Иероним, Ер. 49 (ed. Ben.), ad Paulinum, где он к Илии и Иоанну в качестве отцов монашества добавляет также Исайю и сыновей пророков. В своей Vita Pauli, однако, он более верно называет первыми отшельниками в прямом значении этого слова, как отличными от пророков, Павла Фивейского и Антония. См. также Созомен, Н. Е., 1. i, с. 12: Ταύτης δε της αρίστης φιλοσοφίας ήρξατο, ώς τίνες λεγουσιν, Ηλίας ό προφήτης και Ιωάννης ό βαπτιστής. Его отсылка на Илию и Иоанна Крестителя стала традиционной для католических авторов, рассуждающих на эту тему. Албан Батлер пишет, на 15 января, о жизни Павла Фивейского: «Илия и Иоанн Креститель освятили пустыни, и Сам Иисус Христос подал пример отшельничества, когда сорок дней постился в пустыне; не может быть сомнений и в том, что именно Святой Дух привел в пустыню святого того времени (Павла Фивейского), был с ним и наставлял его там».

284

Поэтому такие заповеди называются consilia evangelica, в отличие от mandata divina, вслед за 1 Кор. 7:25, где Павел явно проводит подобное разграничение. Consilium и votum paupertatis основан на Мф. 19:21; votum castitatis — на 1 Кор. 7:8,25,38–40. По поводу votum obedientiae не цитируется никакого конкретного текста. Данная теория появляется уже у Оригена и представляет собой не просто его личное мнение, а отражение широко распространенной практики. См. т. 2, §104–108.

285

См. Кол. 2:16–23.

286

См. 1 Кор. 13:1–3.

287

Άπλαστος, буквально нес формированный, то есть естественный, искренний.

288

Μά τον Ίησουν (per Christum, у Сальвиана); эти слова вытеснили языческую клятву μα τον Δία, клянусь Юпитером.

289

Феодорит, Hist, relig., с. (vita) 13.

290

См. Мф. 11:18,19; 1 Тим. 4:3–5.

291

См. Hist. Laus., с. 33, 95.

292

Hist. Eccles., lib. vi, cap. 34.

293

Эти последние ходили не совершенно обнаженными, но носили набедренную повязку, как сообщает нам Августин в процитированном выше отрывке, De Ciuit. Dei, 1. xiv, с. 17, и другие, более поздние путешественники. И напротив, были монахи, которые очень щепетильно относились к данному вопросу. Об Аммоне рассказывают, что он никогда не видел себя обнаженным. Монахи из Табенны по правилам, установленным Пахомием, всегда спали одетыми.

294

См. Hist Lausiaca, с. 20, и Tillemont, tom, viii, p. 633.

295

Βασκοί, или pabulatores. См. Созомен, Η. Ε., 1. vi, 33. Ефрем Сирин восхваляет их особо, см. Tillemont, Mem., tom, viii, p. 292 sq.

296

Hist. Ret., cap. (vita) xv (Opera omnia, ed. Par., iii, 843 sqq.).

297

Dial, i, c. 8. Север утверждает, что это прекрасный пример воздействия силы Христа на дикого зверя.

298

L. с, i, с. 11.

299

Ruffner, l. с, i, 49 sqq., Wuttke, Ζ. с, p. 369 sqq.

300

В соответствии с чувственным и узким истолкованием Еф. 6:12: Τά πνευματικά της πονηρίας έν τοίς επουρανίοις; «die bösen Geister unter dem Himmel» («злые духи под небесами»), как переводит Лютер; в Вульгате же приведен буквальный, но несколько туманный перевод: «Spiritualia nequitiae in coelestibus»; в английской же Библии перевод слишком вольный: «spiritual wickedness in high places», духовная порочность в горних местах. В любом случае, πνευματικά имеет гораздо более широкое значение, чем πνεύματα или δαιμόνια; a επουράνια означает не просто небо с облаками или атмосферу, к тому же допускает другое построение фразы, так что многие ставят запятую после πονηρίας. Следует отметить, что монашеская сатанология и демонология была общепринятой в древней церкви и в Средние века. Хорошо известно, что Лютер вынес из своего монашеского опыта чувственно–материалистическое представление о дьяволе и его влиянии на человека.