Хильда Дэвидсон - Древние скандинавы. Сыны северных богов.
На роге с рунами помещены похожие сцены. На одном из регистров изображены олень-самец и змей, которых лижут их детеныши, а в них целится лучник. Это можно трактовать как сцену борьбы между силами плодородия и враждебными им. Трехглавый великан с козлом, возможно, связан с гротескным спутником этого животного, который появляется на свадьбах и святочных церемониях по всей Европе. Всадники, вероятно, олицетворяют обряд, согласно которому необходимо было объехать межи. Впоследствии эта традиция стала частью церемоний молебственных дней. Оксенстиерна считает, что лучник в верхнем регистре, якобы стреляющий в звериную кожу с человеческой головой, как-то связан с традицией стрелять в повешенную на шест шкуру, распространенной у саамов, лангобардов и других народов.
Попытки отождествить персонажей, изображенных на рогах, с богами эпохи Великого переселения народов основываются на том, что мы знаем о поздненорвежских божествах, но более правильным было бы учитывать и то, что нам известно о более ранних периодах. В верхнем регистре рога с рунами изображены два человека, обнаженные или одетые в набедренные повязки. У них на головах - шлемы с изогнутыми рогами, похожие на те, что были распространены в эпоху бронзового века. Один из них держит серп и жезл, а второй - короткое копье, кольцо и жезл. Они стоят согнув ноги, будто в танце. Напротив них изображен обнаженный до талии воин в гривне. Вероятно, на них надеты набедренные повязки, но с полной уверенностью об этом говорить нельзя, потому что их тела располагались как раз на том месте, где к рогу была прикреплена цепь. Эти воины держат мечи и щиты и, возможно, тоже танцуют. Меж ду двумя парами людей изображена лошадь или олень с лунообразными рогами.
Многие ученые пытались доказать, что перед нами изображение богов, и даже отождествляли этих танцующих персонажей с Тивазом, Воданом или Фрейром. В трехголовом гиганте с козлом они видели Тора, в лучнике - Улла; Тиваза или Тира - в одноруком человеке, изображенном среди танцующих на роге без рун. Эти предположения кажутся нам малообоснованными, так как выгравированные на роге персонажи не похожи на представителей сверхъестественных сил. Более надежной мне кажется версия о том, что все эти танцующие, показывающие фокусы и скачущие верхом человечки, фигуры в масках животных, сражающиеся и стреляющие в звериную шкуру, являются адептами различных культов или жрецами, принимающими участие в сезонных обрядах. Я думаю, что люди в шлемах - это не изображение идолов из храмов, как считал Оксенстиерна, а прикрепившие к своим головам рога, символизирующие могущество, слуги богов. Появление на роге таких предметов, как копье и серп, кольцо и жезл, свидетельствует о связи держащих их персонажей с божествами войны и плодородия, как, впрочем, и на котле из Гундеструпа. Воины с мечами и щитами, вероятно, последователи бога войны.
Рис. 18. Изображения на утерянном золотом роге с рунами из Галлехуса, Дания. По рисунку Паули, сделанному в 1734 г. (по Оксенстиерне)
Интересно отметить, что здесь мы сталкиваемся с двумя парами близнецов, напоминающих людей в рогатых шлемах эпохи бронзового века. Изображение танцоров-близнецов, как мы увидим ниже, снова появится на шлеме VII века. Они, вероятно, как-то связаны с богами-близнецами, описанными Тацитом, сыновьями бога неба, которым поклонялись греки и римляне. В римский период они часто изображались на камнях вместе со своими лошадьми. Тацит называет их Алками и говорит, что им в специальном лесном святилище поклонялось племя наганарвалов. Другие авторы писали, что их культ отправляют народы, живущие недалеко от Северного моря. Он говорит о них как о молодых братьях, жрецы которых носили женское платье, упоминая при этом, что их не принято было изображать. Тацит также утверждает, что они были покровителями путешественников. Человек, изображенный на роге с серпом и копьем в руках, может быть одновременно богом неба и одним из его почитателей, которых звали «его сыновьями».
Изображения богини плодородия здесь нет, но, возможно, ее олицетворяют самки животных с детенышами. Фигурки самок, похожие на изображения с рога, находят и в норвежских погребениях женщин этого времени. Кольцо и змея могут быть связаны с мужским божеством плодородия, с изображением которого мы уже столкнулись на котле из Гундеструпа.
Сцена принесения в жертву лошади появляется здесь впервые. Этот обряд аналогичен тому, который проводили брахманы в Индии. В Скандинавии, вероятно, этот культ был распространен среди правящего сословия воинов. Несмотря на явную сексуальную подоплеку ведических ритуалов, они не были напрямую связаны с богиней земли, но были частью культа бога неба, а лошадь должна была изображать Вселенную. Она заменила быка, которого приносили в жертву в предыдущий период. Такие же процессы, судя по всему, проходили и в Дании. Жертвоприношение лошади играло в Скандинавии огромную роль. Это подтверждают находки из Скедемосе, где жертвы приносили вплоть до конца V века. В отличие от Дании здесь было обнаружено множество лошадиных костей, целые скелеты и сброшенные в кучу ребра, разрубленные на части. Судя по всему, в этой местности проходили не только жертвоприношения, но и лошадиные скачки, если, конечно, верно одно из объяснений этимологии слова «Скедемосе». Вероятно, именно таким образом можно связать изображения человека, стоящего рядом с лошадью, и всадника на рогах из Галлехуса.
Рис. 19. Изображение, вырезанное на камне из Хеггеби, Уппланд, Швеция. Хранится в Историческом музее Стокгольма. Датируется примерно V или началом VI в.
На камне из Хеггеби (Уппланд, Швеция) четко видно изображение сражения двух лошадей, причем на головах обоих животных, подгоняемых людьми, растут рога. Другие свидетельства о существовании такого ритуала КлиндтЙенсен обнаружил на острове Борнхольм в ходе раскопок дома эпохи Великого переселения народов, расположенного в Сорте Мульде. В яме рядом с домом была найдена голова лошади, четыре разрубленные конечности и кости таза. Эти кости, в отличие от обычного хозяйственного мусора, не были обглоданы собаками. Несколько скоплений лошадиных черепов и копыт были обнаружены в торфяном болоте в Рислеве (Зеландия) и в конусообразной яме, вырытой недалеко от погребения в Леуне (Германия). Клиндт-Йенсен приводит другие возможные параллели из Центральной и Юго-Восточной Европы. Вполне возможно, что ритуал принесения в жертву лошади попал в Скандинавию во время Великого переселения народов.
Таким образом, хотя в настоящее время не представляется возможным дать изображениям на рогах четкую интерпретацию, мы можем сравнивать их с символами и обрядами, существовавшими на протяжении предыдущих эпох развития Скандинавии. Особенно ценным представляется сравнение с котлом из Гундеструпа.
ЗОЛОТЫЕ АМУЛЕТЫЕще большие проблемы возникают тогда, когда исследователи пытаются интерпретировать изображения на золотых брактеатах - подвесных украшениях, которые можно назвать скандинавскими копиями римских медальонов. Правда, вскоре они стали развиваться самостоятельно. Они были настолько популярны, что в Дании, Швеции и Норвегии их находят сотнями, а в соседних странах - в меньших количествах. Очевидно, их использовали в качестве амулетов, потому что на них нанесены такие рунические надписи, как: «Удача Алвина», «Я приношу удачу», а копирование головы императора с римских медальонов, вероятно, должно было привлечь удачу и защитную силу этого полубога к тому, кто носил брактеат. Правда, иногда изображения варьировались, что делает этот источник еще более интересным.
Для удобства исследователей брактеаты разделены на четыре основные группы. Более сложную классификацию дает Макепранг; на ней и будет строиться этот параграф. Первая, наиболее ранняя группа А, вероятно, относится к V веку, когда в Дании оказалось множество золотых монет. На амулетах, относящихся к ней, изображен профиль императора. На брактеатах группы Б выгравированы сцены, скопированные с римских оригиналов, на которых Победа коронует героя. На амулетах, относящихся к группе В, помещены всадники, опять же скопированные с изображений императора. Правда, качество работы, характерное для двух этих групп амулетов, значительно ниже, чем у их античных аналогов.
Рис. 20. Золотые брактеаты:
А - Алингос, Вестергётланд, Швеция;
Б - место находки не известно, Дания;
В - Больбро, Оденсе, Дания;
Г - Конгсвад О, Престё, Дания
Они датиру ются концом V-VI веком. В последнюю категорию Г входят брактеаты с абстрактными орнаментами, состоящими из фигур животных, относящиеся, вероятно, к концу VI и началу VII века.