Лев Прозоров - Мифы о Древней Руси. Историческое расследование
Тут может заслуживать внимания и вот какое обстоятельство – в эпонимическом новгородском «Сказании о Словене и Русе» название Илмер связывается именно с словенскими колонистами – у первонасельников, которыми опять же являются скорее славяне-кривичи, чем финны – перед тем, как стать Илмером/Ильменем, озеро, согласно сказанию, называлось «Мойским».
в) Суздаль.
То, что это название попадает в списки «финских» топонимов России, говорит лишь о плохом знании русскими исследователями собственного языка. Название самым превосходным образом делится на стопроцентно русские части.
Приставка «су», однозначная приставке «со» и сохранившаяся в собственном виде в словах сугроб, сутяга, сутолока и пр.
Корень «зда» – ср. «здание», «создать» и пр.
Наконец, суфикс принадлежности «ль» – вспомним про Ярославль и Переяславль, Глебль, Хотомель и пр.
Как Ярославль – город Ярослава, основанный Ярославом, так Суздаль – город, принадлежавший человеку по имени Сузда (представляющего антоним прекрасно известному русскому имени Незда), или основанный им.
г) Рязань.
Название Рязань без тени сомнений увязывают с мордовским племенем эрзя. Однако происходит это опять-таки от плохого знания этнической географии. Эрзя расселяется на значительном удалении от земель, где стоит Рязань, на северо-восток. От собственно Рязани эрзянские земли были отделены родственным, но вряд ли дружественным племенем мокша, а так же муромой и мещерой.
Рязань, или, используя старинное написание слова, Резань, имеет, как и Суздаль, вполне очевидную русскую этимологию – от некалендарного имени или прозвища Резан (см. «Словарь древнерусских личных собственных имён» Н.М. Тупикова), так же, как, скажем, белорусская Любань происходит от некалендарного же имени Любан.
Подводя итоги, можно сказать – ни один из распространенных примеров «финских» топонимов не выдерживает даже малейшей критики. Они или имеют явные аналоги в краях, где финны никогда не появлялись, зато были славяне, либо без особых затруднений читаются по-русски. Очень жаль, что отечественные авторы идут по пути наименьшего сопротивления, продолжая тиражировать байки о «конопляной реке» или «эрзяни».
3. О мнимой «керемети» Велеса
Город Ярославль недавно отметил свой 1000-летний юбилей. В связи с чем хочется прояснить один момент из его предыстории.
Наверно, многие знают, благодаря «Сказанию о построении града Ярославля», что перед основанием города на его месте находилось поселение язычников, почитавших «скотного бога Волоса». Но в описании культа этого славянского (а исходно балтославянского) Божества мелькает в «Сказании» нежданное словцо.
«Этому злокозненному идолу и кереметъ была сотворена и волхв (жрец) придан»[120].
Кереметь – слово нерусское, неславянское. Оно принадлежит языческой обрядности марийцев, мордвы, южных удмуртов, чувашей и татар[121], обозначает или священную рощу, или почитаемого в ней «злого» бога. Откуда взялась кереметь в культе Бога Руси, которым клялись Олег Вещий и Святослав Храбрый, договариваясь с ромеями, которому киевляне приносили жертвы на Подоле, внуком которого называл Бояна автор «Слова о полку Игореве», к которому – «за море, к Велесу!» – посылали неприятных людей чехи?
Разумеется, такой подарок судьбы не могли упустить наши замечательные финнобесы. Из этого слова они заключают, что «на самом деле» на месте будущего города поклонялись своему божеству… ну конечно же, «меря», пресловутые «финские аборигены края». Совсем уж отпетые потащили на свет из дряхлого сундука столетней давности лежалые, битые молью, пропитавшиеся пылью и нафталином фантазии аничковых о «финском»-де происхождении самого Волоса.
Однако ни в одном источнике по русскому язычеству, кроме «Сказания», святилище Волоса «кереметью» не называется, и не встречается само это слово.
Более того, крайне маловероятно, чтоб во времена Ярослава это название было кому-либо на Руси, будь то славяне, финны или кто угодно иной, известно.
Еще раз обратим внимание на перечень народов, употребляющих слово «кереметь». Кроме финских племен, там упоминаются и два тюркских народа – чуваши и татары. С другой стороны, термин «кереметь» известен отнюдь не всем финским народностям. Не только эстонцы, коми или, скажем, вепсы, но и северные удмурты уже понятия не имеют ни о каких кереметях, а свои священные рощи называют «вőсяськон чачча»[122].
Слово «кереметь» не славянского, но и не финского происхождения, оно заимствовано из арабского языка («карамат» – чудо) через тюркские. В тюркские языки это слово не могло попасть ранее середины X века, когда Волжская Булгария приняла ислам. Дабы чужеродное слово утвердилось в языке волжских тюрок, и перешло от них на языческие святилища финнов-соседей, должен был пройти немалый срок. Уж во всяком случае больший, чем полвека, миновавшие от принятия ислама булгарами до основания Ярославля[123]. И произошло это только у тех финских племен, что непосредственно подчинялись Булгару (а впоследствии – Золотой Орде), как мы видим на примере удмуртов.
Ни хронологически, ни географически никакие «финские аборигены» будущего Ярославля слова «кереметь» употреблять не могли. Слишком рано, слишком далеко от Булгара и Казани. Откуда же оно там взялось?
Не надо забывать, что «Сказание о построении града Ярославля» не памятник древнерусской литературы, а довольно позднее, записанное (?) епископом Самуилом (Миславским) в 1781 году. В XVIII–XIX веках РПЦ активнейшим образом занималась обращением поволжских народностей в христианство. Термины их «идолопоклонства», соответственно, оказываются на слуху, особенно в церковной среде. Тогда слово «кереметь» и входит в русский литературный язык (вопрос, когда оно вообще приобрело значение языческого святилища, сейчас оставим в стороно, хотя есть серьезные основания подозревать, что произошло сие много позже основания Ярославля). Очевидно, именно поэтому в рассказе о древних временах употребил это слово или сам епископ Самуил, или его информатор.
Так что никакой керемети на месте Ярославля никогда не стояло. И никогда в кереметях не поклонялись Волосу.
4. Славянские Боги Мурома и Ростова
Распространено убеждение в «финском» происхождении жителей Ростова и Мурома на том основании, что упомянутые города стояли на землях неславянских племен, соответственно, мери и муромы. В интернете встретить оборот «мерянский Ростов» стало легче легкого. Хотя место расположения города и его (а равно и его населения) происхождение – это совершенно разные вещи. Бостон построен на территории, изначально населенной индейскими племенами, но ряд ли краснокожие когда-либо составляли заметный процент в его населении. Ольвия стояла на скифских землях, но по происхождению и по абсолютному большинству населения была городом греческим. Список можно продолжать долго. Даже совпадение названия города с именем туземного народца не говорит ровно ни о чем – Братск (изначально Бурятск) и Якутск довольно долго (до конца советской эпохи) были русскими городами на землях соответствующих племен. Заслуга индейцев племени уничито в возникновении Уничито, одного из крупнейших городов штата Канзас (чьё название, кстати, также имеет индейское происхождение), тоже весьма скромна.
Разрушение святым Авраамием Смоленским кумира Велеса. Фреска Ипатьевского монастыря
Внятным показателем того, кто, собственно, населял сами города Ростов и Муром, а не окружавшие их чащобы и болота, являются сообщения источников о довольно долго удерживавшихся в них языческих культах.
Например, вот что пишет житие Авраамия Ростовского[124] о земляках святого:
«Видев же преподобный ту близ прелесть идольскую сушу, в нечестивых душах (л.9об.) единаче растущу, не убо бе еще прияли святое крещение, (…), и покланяхуся идолу Велесу каменну»[125].
Как видим, не принимавшие до XII столетия крещение жители Ростова поклонялись не Кугу-Юмо или Нишкепазу, а Велесу, хорошо известному по источникам славянскому Божеству. Велес/Волос упоминается в договорах Олега и Святослава с Византией, в «Слове о полку Игореве», в «Житии князя Владимира» сообщается, что его идола скинули в Почайну при крещении столицы Руси, а следы его в фольклоре простираются вплоть до Чехии. Велс (Виелона, Велняс) почитался и балтскими племенами.
В конце того же столетия князь Константин обратил в христианство Муром. Сложенная в его честь «похвала» после перечисления с явным знанием дела языческой обрядности вроде почитания и увешивания «убрусами» дуплистых деревьев, погребения с покойником коней и древолазной снасти, завершает.
