Бертран Рассел - История западной философии. Том 1
Все это свидетельствует о такой научной энергии того времени, которая не имела себе равных в более поздние века греческой истории.
Перехожу теперь к его космологии. Как уже упоминалось, именно он стал считать землю, огонь, воздух и воду четырьмя элементами (хотя само слово «элемент» им не употреблялось). Каждый из элементов был вечным, но они могли смешиваться в различных пропорциях и, таким образом, порождать встречающиеся в мире изменчивые сложные субстанции. Элементы соединялись Любовью и разделялись Враждой. Для Эмпедокла Любовь и Вражда – первичные субстанции наряду с землей, воздухом, огнем и водой. В одни периоды преобладала Любовь, в другие – Вражда. Существовал некогда Золотой век, когда безраздельно господствовала Любовь. В этот век люди поклонялись только кипрской Афродите. Изменения в мире определяются не какой-либо целью, но только Случайностью и Необходимостью. Развитие происходит по кругу: когда элементы полностью смешаны Любовью, Вражда постепенно снова разделяет их, когда же Вражда их разделит, Любовь вновь начинает их постепенно соединять. Таким образом, всякая сложная субстанция преходяща, только элементы вместе с Враждой и Любовью вечны.
Это напоминает Гераклита, но в смягченной форме, так как не одна Вражда, но Вражда и Любовь в совокупности производят перемену. Платон связывает Гераклита с Эмпедоклом в «Софисте»:
«Позднее некоторые ионийские и сицилийские Музы сообразили, что всего безопаснее объединить, и то, и другое и заявить, что бытие и множественно и едино и что оно держится враждою и дружбою. «“Расходящееся всегда сходится”, – говорят более строгие из Муз; более же уступчивые всегда допускали, что все бывает поочередно то единым и любимым Афродитой, то множественным и враждебным с самим собою вследствие какого-то раздора»[43].
Эмпедокл утверждал, что материальный мир шарообразен: в Золотой век Вражда была снаружи, а Любовь – внутри; затем постепенно в мир вошла Вражда, и Любовь была изгнана, пока в наихудшее время Любовь целиком не окажется вне шара, а Вражда – целиком внутри его. Затем – хотя причина этого не ясна – начинается противоположное движение, пока не возвращается (отнюдь не навсегда) Золотой век. Весь цикл затем повторяется снова. Могут вообразить, что каждая стадия могла бы быть устойчивой, но это не является точкой зрения Эмпедокла. Он хотел объяснить движение, учитывая аргументы Парменида, но он не хотел, ни на какой стадии, прибыть к неизменной Вселенной.
Взгляды Эмпедокла на религию в основном были пифагорейскими. Во фрагменте, в котором, по всей вероятности, речь идет о Пифагоре, он говорит:
Был среди них некий муж, обладавший чрезвычайными познаниями,Который стяжал величайшее богатство ума,И особенно искушенный в разного рода мудрых делах.Стоило ему устремиться [~ пожелать] всеми силами ума,Как он с легкостью видел каждую из всех сущих [вещей]И за десять, и за двадцать человеческих веков[44].
В Золотой век, как уже говорилось, люди поклонялись только Афродите.
А чистой кровью не окроплялся алтарь,Но было это величайшей скверной среди людей:Вырвав жизнь, поедать благородные члены[45].
Однажды он говорил о себе цветисто, как о Боге:
Друзья! Вы, что живете в большом городе на берегах золотистого Акраганта,На самом акрополе, радеющие о добрых делах,Вы – почтенные гавани для чужестранцев, не ведающие худа,Привет вам! А я – уже не человек, но бессмертный бог для вас —Шествую, почитаемый всеми как положено,Перевитый лентами и зеленеющими венками:Ими – едва лишь я прихожу в цветущие города —Почитают меня мужчины и женщины. Они следуют за мной —Тьмы и тьмы – чтобы выспросить, где тропа к пользе:Одним нужны предсказания, другие по поводу болезнейВсевозможных спрашивают, чтобы услышать целительное слово,Давно уже терзаемые тяжкими муками.Да, что я напираю на это? Будто я делаю что-то важное,Если превосхожу смертных, гибнущих от множества напастей людей[46].
В другой раз он чувствует себя великим грешником, искупающим свою нечестивость:
Есть оракул [~ рок] Необходимости (Ананкэ), древнее постановление богов,Вечное, скрепленное, словно печатью, пространными клятвами:Если какой-нибудь демон (божество) осквернит свои члены кровью [~ убийством] по прегрешению,<И> следуя <Ненависти>, поклянется преступной клятвой, —Из тех, кому досталась в удел долговечная жизнь —Тридцать тысяч лет скитаться ему вдали от блаженных,Рождаясь с течением времени во всевозможных обличьях смертных [существ],Сменяя мучительные пути жизни.Мощь Эфира гонит его в Море,Море выплевывает на почву Земли, Земля – к лучамСияющего Солнца, а Солнце ввергает в вихри Эфира.Один принимает от другого, но все ненавидят.По этому пути и я иду ныне, изгнанник от богов и скиталец,Повинуясь бешеной Ненависти…[47]
В чем состоял его грех, мы не знаем; может быть, там не было ничего, что мы могли бы счесть очень тяжелым. Ибо он говорит:
Горе мне, что неумолимый день не сгубил меня раньше,Чем я изобрел своими губами гнусные дела [мясо] едения!От листьев лавра – совершенно воздерживаться!Несчастные, трижды несчастные! Не прикасайтесь к бобам![48]
Таким образом, он, вероятно, не совершал ничего худшего, за исключением того, что жевал листья лавра или с жадностью ел бобы.
Самый знаменитый отрывок у Платона, где он сравнивает этот мир с пещерой, в которой мы видим только тени реальных предметов, находящихся в светлом мире наверху, был предвосхищен Эмпедоклом. Происхождение этого сравнения надо искать в учении орфиков.
Лишь немногие – по-видимому, те, которые воздерживаются от греха на протяжении многих перевоплощений, – достигают наконец вечного блаженства в обществе богов:
А под конец они[49] становятся прорицателями, песнопевцами, врачами,И вождями у живущих на земле человеков,Откуда вырастают в богов, всех превосходящих почестями.Живущие у одного очага и сотрапезники других бессмертных,Свободные от человеческих страданий, несокрушимые[50].
Во всем этом, по-видимому, очень мало того, чего не содержалось бы уже в учениях орфизма и пифагореизма.
Оригинальность Эмпедокла, исключая науку, состоит в его учении о четырех элементах и в применении принципов Любви и Вражды для объяснения изменения.
Он отверг монизм и рассматривал ход вещей как регулируемый скорее случайностью и необходимостью, чем целью. В этом отношении его философия была более научной, чем философия Парменида, Платона и Аристотеля. В других отношениях он, правда, молча соглашался с ходячими предрассудками; но и в этом он был не хуже многих более поздних представителей науки.
Глава VII. Афины в отношении к культуре
Величие Афин начинается в период между двумя персидскими войнами (490 и 480–479 годы до н. э.). До этого великих людей порождала Иония и Великая Греция (греческие города Южной Италии и Сицилии). Победы Афин над персидским царем Дарием при Марафоне (490 год до н. э.) и соединенного греческого флота под афинским руководством над его сыном и преемником Ксерксом (480 год до н. э.) создали им громадный престиж. На островах и на части побережья Малой Азии против персов восстали ионийцы, и после того как персы были изгнаны с греческого материка, они были освобождены Афинами. Спартанцы, которые заботились только о своей собственной территории, не принимали в этом участия. Афины, таким образом, стали господствующим членом в союзе против персов. На основе устава союза всякое государство-участник было обязано или поставлять определенное количество кораблей, или возмещать их стоимость. Большинство избрало последнее, так что Афины приобрели морское превосходство над союзниками и постепенно превратили союз в афинскую империю. Афины стали богатым городом, преуспевающим под мудрым руководством Перикла, который управлял на основе свободных выборов в течение почти 30 лет, до своего падения в 430 году до н. э.
Век Перикла был самым счастливым и самым славным временем в истории Афин. Эсхил, который участвовал в персидских войнах, был зачинателем греческой трагедии. Одна из его трагедий – «Персы», в которой он, порвав с обычаем брать гомеровские сюжеты, повествует о поражении Дария. За ним вскоре последовал Софокл, а за Софоклом – Еврипид, который, однако, застал мрачные дни Пелопоннесской войны, последовавшей за падением и смертью Перикла. Он отразил в своих пьесах скептицизм более позднего периода. Его современник, поэт Аристофан, писавший комедии, высмеивает всякие «измы» с точки зрения дюжего и ограниченного здравого смысла, в частности, он подвергает поношению Сократа как человека, который отрицает существование Зевса и пробавляется бесовскими и псевдонаучными мистериями.
