История религий - Митрополит Иларион (Алфеев)
И наконец, на склоне своих дней благочестивый индус мог стать санньясином (от санскр. saṃnyāsa — «отречение»). Данная фаза жизни предполагала оставление всех благ мира и полное сосредоточение на духовных предметах. Индус должен сделаться нищим странником, питающимся подаянием и постоянно пребывающим в медитациях.
Суровость четвертой ступени такова, что Законы Ману предполагают возможность избежать последнего этапа и позволяют человеку остаться жить под опекой своего сына-домохозяина. Иначе говоря, данная схема жизненного пути имеет, скорее, желательный, чем обязательный характер. Это некий духовный идеал, а не строгая норма для каждого. И действительно, на практике большинство индуистов ограничивались и ограничиваются третьей ашрамой, не решаясь вступить на путь предельной аскезы.
Живущий достойно, следующий своей дхарме человек по возможности проходит все этапы личного пути. В результате он обретает последовательно на каждой из четырех ступеней следующие четыре блага:
1) на первой ступени — кама (санскр. kāma — «любовь») — приобщается к чувственному наслаждению;
2) навторойступени-артха(санскр. artha-букв. «значение», «смысл», «цель», «суть», «благосостояние») — достигается материальное благополучие;
3) на третьей ступени — собственно дхарма, стяжается праведность;
4) на четвертой ступени — мокша, наступает освобождение от уз сансары.
Ритуалы
Вся жизнь последователя индуизма насыщена ритуалами, помогающими ему исполнить свой долг, следовать дхарме. Индуизм сохранил частные обряды — санскары (saṃskāraṃ), сопровождающие переход своих адептов от одного статуса к другому[451].
Центральным ритуалом индуистской обрядности стала пуджа (санскр. pūjā — букв. «поклонение», «молитва»), заменившая собой ведические жертвоприношения — яджны.
Пуджа может совершаться как публично, так и частным порядком.
Чаще всего публичные пуджи совершаются в индуистском храме — мандире (санскр. mandira — букв. «дом, жилище»). Храм именуется домом бога не столько символически, чем указывается на посвящение его божеству, сколько указывая на тот факт, что оно реально живет в этом здании. При этом центральным элементом мандира является мурти (см. выше) — объемное, чаще всего скульптурное изображение чтимого божества.
Показательно, что само освящение храма имеет главной своей составляющей призывание бога с прошением вселиться в свое изображение. Предполагается, что после освящения мурти становится реальным обиталищем божества и даже своего рода формой инкарнации, материальной эпифанией. Именно поэтому в ходе ритуала с мурти обращаются как с живым и разумным существом, как с самим воплотившимся божеством.
Мурти могут пребывать не только в храмах, но и в домашних алтарях. Пуджу перед ними совершают домовладелец или, реже, члены его семьи. В богатых семьях существует практика приглашения в особо памятные дни священнослужителей-брахманов для проведения данного ритуала.
Храмовая пуджа совершается жрецом. Содержательно она не отличается от домашней, но имеет более сложную структуру.
Предполагается, что совершающий ее жрец готовится к богослужению молитвой и особым ритуальным омовением. Утром при входе в храм он будит бога, воспевая хвалебные гимны. В древности сложилась практика использования для услаждения зрения и слуха божества специальных служительниц — девадаси (санскр. devadâsî — букв. «рабыня бога»), которые танцевали, трубили в раковины и били в гонг. Это были женщины, посвященные определенному богу. Кроме танцев они также занимались храмовой проституцией. В конце XX века данная практика была запрещена законом. Тем не менее само использование танца как формы богослужения и танцовщиц как его участниц существует в Индии до сего дня.
После того как божество было разбужено, совершается обряд абхишека (санскр. abhiṣeka — «омовение»)[452] — возлияние или символическое окропление мурти водой. Также могут использоваться и другие ингредиенты: масло, молоко, сахар, сандаловая паста, лепестки и иные вещества. Жидкость, собранная после ритуала, считается священной, верующие пьют ее и окропляются ею.
Сам обряд жертвоприношения представляет собой предложение богу пищи — найведья (санскр. naivedhya). Пища бывает различной и соответствует представлениям о гастрономических предпочтениях божества. Она подносится к устам изваяния, после чего считается, что божество потребило наиболее легкую субстанцию, оставив видимый материальный субстрат.
То, что осталось, именуется прасадом (санскр. prasāda — букв. «милость господа»). Если потчуется мурти Шивы, то прасад чаще всего выбрасывается. Если совершается жертвоприношение Вишну, то прасад раздается всем участникам церемонии. Благодаря вкушению этого яства вкушающие могут стать соучастниками божественной трапезы и приобщиться мистической силы своего кумира. Жертвенная пища других божеств, как правило, достается брахманам.
После самого акта жертвоприношения следуют различные прошения, обращенные к объекту культа. Их наличие имеет принципиальное значение, поскольку считается, что дающий больше принимающего, и остановиться только на кормлении божества было бы нарушением иерархии.
Элементом пуджи может являться киртан (санскр. kirtan — «молитва») — многократное повторение гимнов (как вариант — стихов Вед), восхваляющих божество. Чтение гимнов осуществляется как индивидуально, так и хором почитателей этого бога. Впрочем, киртан может совершаться и вне связи с формальными жертвоприношениями, поскольку сам рассматривается как форма служения богу, то есть невещественная, бескровная жертва.
После завершения литургического дня храмовые мурти обычно укладывают спать. Для этого их помещают в пространство для отдыха, которое они разделяют с изображениями своих божественных спутниц.
Литература
Hans Conrad Ernst Zacharias. Studies on Hinduism // Book II. Brahmanism. J. M. Press, St. Joseph’s Apostolic seminary, Alwaye, 1946.
Monier Monier-Williams. Brahmanism and Hinduism or, religious thought and life in India as based on the Veda and other sacred books of the Hindus. London, 1891.
Альбедиль М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. СПб.: Азбука классика — Петербургское востоковедение, 2004.
Альбедиль М. Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейя, 2005.
Альбедиль М. Ф. Индуизм // Религиоведение: учеб. пособие / научн. ред. А. В. Солдатов. 4-е изд., испр. и доп. СПб.: Лань, 2003.
Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур. М.: Восточная литература, 2007.
Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура. СПб.: Алетейя, 2001.
Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности М.: Наука, 1985.
Бурмистров С. Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007.
Бхагавадгита / пер. с санскрита, исслед. и прим. В. С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 1999.
Бэшем А. Цивилизация Древней Индии. Екатеринбург: У-Фактория, 2007.
Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1977.
Дендакар Р. Н. От вед к индуизму: эволюционирующая мифология. М.: Восточная литература, 2002.
Древнеиндийская философия. Начальный период: переводы с санскрита. М.: Соцэкгиз, 1963.
Законы Ману / пер. С. Д. Эльмановича, провер. и исправл. Г. И. Ильиным. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002.
Каниткар В. П. (Хемант), Коул У. Оуэн. Индуизм / пер. с англ. Е. Богдановой. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001.
Кнотт К. Индуизм / пер. с англ. М.: Весь мир, 2001.
Маламуд Ш. Испечь мир: ритуал и мысль в Древней Индии. М., 2005.
Мехакян А. Х. К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути // Пятые
