Макс Мюллер - Египетская мифология
Последние два стиха, похоже, не принадлежат оригинальной поэме, но являются приложением к мифу как заклинание для человека, укушенного змеей. Историю, объясняет папирус, следует переписать дважды, одну копию следует обернуть вокруг шеи пациента, а другую смыть пивом или вином и выпить его, согласно обычаю, описанному в главе о магии (глава 12).
Это миф, примечательный как своей поэтичностью, так и теологическим содержанием, похоже, датируется началом Нового царства, поскольку его пантеистические взгляды едва ли были допустимы в период более отдаленный. История показывает в добротной логической связи древний азиатский астральный миф, объединяющий созвездия Девы, Гидры и Ориона (= солнцу), который мы снова найдем в нашей главе об иностранных влияниях. Он дает еще одну версию более ранней легенды, отвечая на вопрос, почему боги больше не живут на земле: змея заставила бога-солнце уйти в более высокие сферы. Отношение этого сюжета к серии мифов, которые мы рассматривали в II и III разделах, еще не ясно. Непоследовательность изложения, как и язык этого текста, создает впечатление, что легенды принадлежат более древней эпохе, чем сам папирус.
V. Как луна стала повелительницей ночи
Собрание мифов, которое рассказывает нам об уничтожении человечества и о том, почему бог-солнце покинул землю, также содержит легенду о том, как луна официально была возведена в ранг повелительницы ночи.
«Его величество этот бог (то есть Ра) сказал: «Позовите теперь ко мне Тота». Его привели сразу. Его величество этот бог сказал Тоту: «Смотри [238], я поставлю тебя сейчас на небо на мое место, пока я даю свет духам (то есть мертвым) в подземном мире и на острове Баба [239]. Верши там твой суд (?) над теми, кто есть в них (то есть в тех двух местах) (за те) грехи, что они (совершили?). Разве ты не (среди?) моих слуг в (?) этом постыдном деянии? [240] будешь на моем месте, моим представителем [241]. Теперь пусть будет сказано тебе, Тоту, представителю Ра: я позволяю тебе держать на посылках (hab) тех, кто более велик, чем ты». (Таково) происхождение ибиса (habi) Тота. «Я позволю тебе поднять руку против (?) богов (моего?) круга, более великих, чем ты. Мой (?) khen прекрасен» [242]. (Так) произошли два крыла (tekhenui) ибиса Тота. «Я позволю тебе наполнить (enh) небо твоей красотой и твоими лучами». (Так) произошла луна (io'h) Тота. «Я позволю тебе прогнать варваров ('an'an) [243]. Так произошел павиан ('an'an) Тота. «Так ты будешь судьей, пока твое искусство представляет меня. Лицо тех, кого видишь ты, будет открыто в (?) тебе. Глаза всех людей будут благодарить тебя».
Это назначение наместника вместо солнца для темной ночи содержит разные интересные черты. Во-первых, оно связано с осуждением мятежников: со времени их восстания Тот занимает более заметное место, так как для грешного мира становится необходим судья. Но параллельно существует неясное и мимолетное упоминание о том, что вместо того, чтобы сиять на земле в течение двадцати четырех часов, бог-солнце должен сойти в ад, где находятся мятежники. Самое важное, однако, объяснить происхождение культа животных Тота игрой слов, которой солнце представляет его. Мы видим здесь первые попытки объяснить поклонение животным – примечательное доказательство, что эта самая примитивная черта родовой религии начала беспокоить египетских философов около 2000 г. до н. э., период, которым, похоже, датируется эта легенда. Игра слов всегда имела очень важное значение для Древнего Востока.
VI. Утраченный глаз бога-солнца
Мы уже ссылались на миф, который рассказывает нам, как когда-то бог-солнце потерял свой глаз (солнце) и как этот глаз восстал против него. Более полная информация об этой легенде сохранилась только в очень поздних текстах [244], в которых ее значение во многом стерлось и где оно лишь мелькает, в нескольких вариантах, как следует ниже.
Глаз солнца, в виде Тефнут или Хатхор, удалился из Египта в Нубию, где он жил в виде дикой львицы или рыси. В качестве послов, чтобы вернуть его обратно, бог-солнце отправил брата Тефнут, в образе льва Шу (или его местного воплощения Eri-hems-nofer) и павиана или ибиса Тота (или обоих в форме двух павианов или двух львов). Блуждая по всей Нубии, они, наконец, нашли глаз на восточной горе восхода солнца в месте, названном Бугем («Место нахождения») [245], и, победив с некоторым затруднением его сопротивление (в особенности мудрой речью Тота), наконец, привели его обратно в Египет. Там око солнца встретили музыкой, танцами и пиршествами, и память о его возвращении праздновалась впоследствии во многих храмах. Священные павианы, то есть только что упомянутые два бога, или еще бабуины, которые приветствуют солнце каждое утро, восхваляют и охраняют вернувшуюся богиню. И в Гелиополе она помирилась со своим отцом. Теологи затем пытались связать этот миф с битвой Ра и Хатхор, «его ока и дочери», против восставших людей. Так, например, храм Омбос гордился тем, что является
Изначально местом Шу,В которое пришел его отец Ра,Спрятавшись от тех, кто устроил против него заговор,Когда злые пришли искать его.Затем Шу создал его форму,(Как та, что у) Гора, борца (?) с копьем [246];Здесь он убил их незамедлительно.Душа бога-солнца радовалась этому,Тому, что его сын Шу сделал для него [247].
Позднее «пришел Нун (?), тот, который без (?) глаз (?) [248], в это место, как лев великий силой, чтобы снова отомстить за своего отца Ра… Затем пришла Тефнут к этому месту со своим братом Шу, когда она вернулась из Бугема». Это возвращение богини затем идентифицируется с Хатхор и с ужасной Сехмет, разрушительной солнечной силой. Мы не имеем, однако, признаков ранней связи этого мифа с восстанием грешных людей, на которое ссылаются уже изученные различные мифы, в особенности сказка об утверждении луны в качестве властительницы ночи. Даже в только что процитированной поздней легенде эта ассоциация выглядит слабой и вторичной.
Рис. 78. Дважды повторенный Тот в виде ибиса, с Шу и Тефнут в виде двух львиц
Древний гимн о творении, который мы рассматривали в первом разделе этой главы, относится к мифу об утраченном глазе иначе: глаз следует за Шу и Тефнут в первобытный хаос, чтобы привести их обратно. Но позднее эти боги воздуха сами заставляют глаз вернуться из этого места. В той и другой версии Тефнут и око солнца различны, хотя трудно сказать, самая ли это ранняя форма истории. Другое упоминание мифа о двух глазах солнца, то же, в котором есть возвращение из бездны и (временная?) замена, объясняет разрыв между богом-солнцем и одной его дочерью, или оком, ревностью между двумя глазами (возможно, солнечным и лунным или одним дневного времени и другим, невидимым ночью), что впоследствии приводит к возврату единственного глаза [249]. С другой стороны, в текстах эпохи Птолемеев отрыв «злой богини» от своего отца возникает по причине ее удаления в Нубию, хотя при этом не дается какого-то объяснения взаимной враждебности этой пары. Примечательно, что во всех этих вариантах мы не находим связи с циклом Осириса, и это выглядит следствием того, что миф в своей первоначальной форме основывался на очень древней традиции, датированной периодом, когда культ Осириса еще не распространился по Египту.
Рис. 79. Тот приветствует Тефнут, возвращающуюся из Нубии (продолжение предшествующего отрывка)
Рис. 80. Солнечный глаз в водной пучине
В древних «Текстах пирамид» содержатся в основном только расплывчатые упоминания о глазе солнца, «которое рождается каждый день» [250], как жестокая гадюка. Хотя даже там возникает связь этого события с битвой между Гором и Сетом. Таким образом, мы находим упоминание о «гадюке, происходящей от Ра», и о «гадюке (царской короны, которая упоминается ранее в том же отрывке), происходящей от Сета (!); она была унесена и возвращена обратно» [251]. Это восстановление едва ли связано с Сетом, хотя такую гадюку носил «Сет на своей голове» [252], как постоянное украшение лба солярного божества. Более вероятно, что Сет украл ее на время и бог-солнце случайно обнаружил это [253]. Самое определенное объяснение, что «(царь, уходящий по небесной воле) берет себе (?) глаз Гора; (царь) является сыном Хнума» [254]. Другими словами, потерянный глаз исчез в пучинах водного царства Хнума, в истоке Нила и океана, у Первого порога, где он живет в виде «богини юга, великой в магии» [255].
Все это позволяет нам понять мифологический рисунок, который сопровождает семнадцатую главу Книги мертвых. Он представляет два подземных озера или источника, которые охраняют два бога воды, один из которых изображен как более молодой или менее тучный, чем другой. Один из них держит ладонь-ветвь, которая символизирует время, год, обновление, свежую растительность. И он протягивает другую руку над дырой, в которой находится глаз сокола, то есть глаз бога-солнца в форме сокола, потерянный в подземном мире. Намного раньше это представление было понято ошибочно и искажено, так что были нарисованы два глаза солнца. Папирус Ани добавляет пояснительную надпись к корзине, содержащей глаз сокола: «Океан; его название «Озеро очищения миллионов, и, таким образом, указывает параллельную интерпретацию легенды как ежедневного заката глаза солнца в глубины океана и его возвращение из него, в то время как божество слева, держащее ладонь-ветвь, объяснено как Ху (бесконечное пространство), то есть подобное Шу, богу-воздуху. Таким образом, становится понятно, почему параллельные представления замещают на рисунке, здесь данном, двух львов, которые несут солнце, то есть богов воздуха, Шу и Тефнут, которые каждый день забирают глаз солнца с его места в воде и так восстанавливают его для мира. Здесь нам становится ясно происхождение роли богов Шу и Тефнут, но мы также видим, к своему удивлению, что их участие в мифе было вторичным и сравнительно поздним (1500 г. до н. э.?), так как папирус Ани, подобно другим ранним рукописям Книги мертвых, все еще изображает мнимого бога-воздух как божество Нила и даже покрывает его тело линиями, обозначающими воду.
