Алексей Гудзь-Марков - Индоевропейцы Евразии и славяне

А вот как это предание или весьма ему близкое излагают иные индоевропейские народы.

Греки рассказывают, что у Гермеса, похитителя коров Аполлона, и у нимфы Дриопы, родился младенец с козлиными ногами, рогами и длинной бородой. Назвали новорожденного Паном. Гермес отнес Пана на Олимп, но тот покинул обитель богов, предпочтя ей леса и горы, где принялся охранять стада и пастухов.

На берегах Инда в ведических гимнах упоминают Аджа Экапад[77]. Обычно он выступает вместе с Ахи Будхнья[78] и с Апам Напатои[79], рожденным в водах.

Германцы полагают, что боги вершат суд под ясенем Иггдра-силь. Собираются они у священного дерева ежедневно. Этот ясень — самое большое и прекрасное дерево во Вселенной. Его ветви простерты над миром и поднимаются выше небес. Три корня поддерживают Мировое Древо. Один из корней грызет дракон Нидхег, и шумит под корнем поток именуемый Кипящий Котел. Под другим корнем скрыт источник Мимира. В нем заключены знания и мудрость. Источник называется Урд. Около него боги и вершат судьбы мира.

Германцы рассказывают, что к ясеню Иггдрасиль асы, потомки Одина, ежедневно съезжаются по мосту Биврест, иначе называемом Мостом Асов.

В Авесте говорится, что тот достигнет вечного блаженства, кто пройдет мост, ведущий в обитель богов, ибо Справедливая Дева сталкивает грешников с моста в бездну.

Весьма вероятно, что некогда именно радуга послужила прообразом моста Биврест.

Согласно германским сагам Мимир, владеющий источником Урд, дабы приобщиться к высшей мудрости, пьет из него воду, набирая её в рог Гьяллархорн[80].

Германское предание утверждает, что жена аса Браги, по имени Идунн, в своем ларце хранит яблоки. Они предназначены богам. Стоит начать стариться, и боги сей же час, съев яблок, молодеют. И так продолжится до конца света.

Греки рассказывают, что богиня земли Гея вырастила в дар жене Зевса Гере дивную яблоню с золотыми плодами. Гера — богиня, стояшая на страже брачных союзов. Гера посылает потомство и хранит мать при родах. Греки полагают, что на краю земли, на крайнем западе, на берегу океана, четыре нимфы Геспериды, дочери Ноя, стерегут сад с золотыми яблонями. А яблоки из этого сада даруют вечную молодость. Нимф зовут: Эгла, Эрифия, Геспера и Аретуса.

Итак, для индоевропейцев яблоня — это древо, покровительствующее жизни и благословленное самой землей.

Жрецы, поющие ведические гимны, родоначальника людского рода называют Ману, или Манус. Он был первым царем людей и первым принес жертвы богам[81]. В Индии существует предание о том, что при ритуальном омовении в руках Ману оказалась маленькая рыба. Она попросила Ману вырастить ее, обещая спасти при грядущем потопе. Рыба выросла, став большой. Ману выпустил ее в море и по ее совету построил и оснастил корабль. Прошло немного времени, и начался потоп. Ману привязал корабль к рогу приплывшей ему на выручку рыбы, и она привела судно к горе, одиноко высившейся на севере. Когда потоп схлынул Ману принес жертву богам, и из жертвы возникла девушка по имени Ила. Она подарила Ману потомство, от которого пошел человеческий род, называемый родом Ману. Ещё один ведический герой, Яма, считается братом Ману, ранее Ману умершим и ставшим царём почивших.

Населяющие острова Британии кельты поклоняются Мананнану. Его представляют владыкой потустороннего мира, живущим на острове блаженных и разъезжающим по морю на колеснице. Остров Мэн, расположенный между Ирландией и Англией, назван в честь Мананнана. (35)

Римляне именем Маны [Manes] называют богов загробного мира и обожествляемые души предков. Им приносят жертвы.

Помнят Ману и этрусски. Они называют его Мантус и считают царем ада. Мантус имеет крылья, голова его увенчана короной, а в руке он держит факел.

В представлении германцев Манн — это праотец народа. Считают, что у Манну было три сына, ставшие прородителями сидящих у океана ингевонов, живущих в центре германского мира гермионов и всех прочих, именуемых истевонами.

Помнили о первом человеке и некогда могущественные хетты. Они называли его Ман и почитали как покровителя родов, предопределяющего судьбу человека.

Славяне именем Мана называют душу умершего.

Жрецы, поющие гимны Ригведы, словом Апас [Apas] называют космические воды. Древнему индоевропейскому названию воды [Ap] река По обязана своим именем. Любая река стремится к морю. Считается, что при этом реками руководит солнце, или олицетворяющий его силу бог Савитар. Русла рекам копает бог Индра. Реки прокладывают русла, следуя за идущими впереди богами. Реки принимают приносимые им жертвы и при этом рассыпают блага.

Согласно преданию, Апам Напат трижды подошел к источнику, обходя его, и трижды в него вошел. При этом из источника изливаются три потока, стремящихся к морю. Эти потоки преследуют Апам Напата.

Схожее предание существует в Иране, и героя там зовут Апам Напат [Apam Napat]. Римский Нептун [Neptunus], греческий Посейдон, кельтский Нехтан [Nechtan] — все они восходят к одному древнему индоевропейскому богу. И недаром люди представляют его с трезубцем в руке, ибо это и есть символическое изображение трёх потоков, стремящихся к морю.

То, что трудно охватить сознанием, издревле укладывалось в образе дерева, в преданиях именуемого Мировым Древом.

Если корни питают обычное дерево земными соками, ствол служит остовом, то ветви с листвой устремляются навстречу солнечному свету. В представлении древних, быть может, так же и божества, сообразно собственному положению, обеспечивают жизнедеятельность мироздания. Боги преисподней вытягивают соки из земли, боги земные удерживают ствол Мирового Древа, боги небесные вечно устремлены к свету и солнцу.

Прасвод преданий эпохи индоевропейского единства

Прасвод преданий можно условно разделить на три части:

Творение (Хаос. Небеса и Земля. Воды. Мировая гора).

Рождение и борьба богов (и великанов).

Предание об исполине (Пуруша, Имир).

Мировое древо (иерархия богов, география мироздания).

Мост (радуга) в иной мир.

Река времени. Вечная жизнь души. Ад и рай (Хель и Валь-галла).

Предание о создании человека из дерева (дуба).

Предание о первом человеке

Предание о брате и сестре близнецах и о соблазнении сестрой брата.

Предание о борьбе за колесницу бога солнца.

Предание о трёх богинях судьбы, прядущих нить.

Предание о крылатой собаке и о лунном псе.

Предание об Apam Napat и о колодце, из которого вытекает тройной поток.

Предание о борьбе бога-громовержца со змеем.

Предание о божественном напитке (жертвоприношение).

Предание о герое (царе), даровавшем людям огонь, ремесла, плуг; падение с небес плуга, чаши.

Атрибуты богов (молот громовержца, яблоки, небесная колесница, волшебный меч, волшебный котел бога кузнеца).

Предание о Трите, о третьем брате (Trita Aptia — спускается в колодец за живой водой, при этом его предают два старших брата).

Предание о браке короля с лошадью.

Предание о хромом козле.

Предание о золотом веке, о смене эпох, о грехопадении человечества.

Предание об оледенении и о потопе.

Предание о сне героя, ожидающего решающего сражения.

Предание о последнем сражении богов с чудовищами и о гибели мира в огне.

Предание о вечном возрождении мира (приход весны) и о двух богах (богинях), попеременно приходящих со сменой зимы и лета.

Заключение

Подводя предварительные итоги в исследовании индоевропейской истории Евразийского континента и места славянства в развитии этнического, языкового и культурного древа индоевропейского мира, следует сказать о том, что сила славян, стойкость и мощь их языка, глубина культуры и срединное положение на континенте (от Восточных Альп до устья Амура) проистекают из восприятия славянством большинства крупнейших культурно-этических явлений, происходивших на континенте в течение V тыс. до н. э. — II тыс. н. э.

Славяне центра и востока Европы восприняли и поглотили не только множество переселений индоевропейских кочевников, шедших в Европу из степей Средней Азии, юга Сибири, Урала, из низовьев Волги, Дона, Днепра в V тыс. до н. э. — I тыс. н. э. Славяне явились непосредственными преемниками культур оседлого индоевропейского населения центра и востока Европы: днепро-донецкая культура V–IV тыс. до н. э., культура воронковидных кубков IV–III тыс. до н. э., культура шаровидных амфор III тыс. до н. э., культура шнуровой керамики III–II тыс. до н. э., унетицкая культура первой половины II тыс. до н. э.