Вадим Нестеров - Крестовые походы

Автор-составитель Вадим Нестеров

Крестовые походы. История за час

© Текст, оформление. ООО «Издательская Группа «Азбука-Аттикус», 2015

КоЛибри®

Что такое «крестовый поход»?

В конце XI в. произошло событие, ставшее одним из центральных в европейской истории: тысячи людей со всей Европы двинулись в поход за тридевять земель, освобождать Гроб Господень. Началась эпоха Крестовых походов…

Слово «крестоносец» возникает в XIII столетии, и это название связано с тем, что каждый воин, отправлявшийся в поход, давал так называемый «обет креста», по-латыни — votum crucis. Принявшие обет прикрепляли к одежде матерчатый знак креста, символизирующий их религиозные цели и намерения. А вот словосочетание «крестовый поход» было не известно ни участникам этих походов, ни их современникам. Речь могла идти о «паломничестве за море», «пути в Иерусалим», «пути в Святую землю», «заморских странствованиях», «походе по стезе Господней» — в общем, каждый называл это по-своему.

Термин «крестовый поход», как и многие другие термины, которые мы считаем наследием давнего прошлого (вроде выражения «Киевская Русь»), придумали историки. Они стали использовать словосочетание «крестовый поход» с конца XVII в. Во Франции первым его употребил придворный историограф Людовика XIV иезуит Луи Мэмбур (1610–1686), опубликовавший в 1675 г. свой труд «История крестовых походов».

Итак, что же такое «крестовый поход»? И здесь, как ни странно, тоже нет однозначного ответа. По сути, все понимают, что речь идет об имеющей религиозную окраску военной экспансии европейских стран в определенный исторический период, но историки и по сей день ведут оживленные дискуссии о том, какие походы за веру относятся к Крестовым, а какие нет. Среди многообразия позиций выделяются два основных подхода: сторонников первого обычно именуют традиционалистами, второго — плюралистами.

Точку зрения традиционалистов лучше всего отражает позиция немецкого ученого, автора книги «Крестовые походы» Г. Э. Майера. Он дал следующее определение: крестовый поход — это «война, направленная на приобретение или сохранение власти христиан над Гробом Господнем в Иерусалиме, то есть имеющая конкретную цель в конкретном географическом регионе» [9][1]. При таком подходе можно считать, что Крестовых походов было восемь и их эпоха заканчивается в 1291 г. с падением Акры, последнего военного оплота христиан на Ближнем Востоке.

Представители второй точки зрения, плюралисты (Ж. Констабль, Дж. Райли-Смит и другие), обращают внимание на то, что «огромное число людей принимало крест и участвовало в крестоносном движении на всех направлениях» [9]. Этот процесс шел «не только на Востоке, но и в самой Европе» и был направлен «не только против мусульман, но и против язычников, еретиков и раскольников, и даже против католических противников папского престола». Если принять эту позицию, то Крестовых походов было несоизмеримо больше, крестоносное движение длится добрую половину тысячелетия и завершается только в XVI в.

В этой книге мы ограничимся традиционной трактовкой: Крестовый поход — это освобождение Гроба Господня в Иерусалиме.

Некоторые аспекты мировоззрения средневекового христианина

Чтобы понять, что же произошло в XI в. и почему огромное количество людей положили свои жизни за то, что нам показалось бы немыслимой авантюрой, необходимо представлять себе, какими были люди, отправлявшиеся в Крестовые походы. Дело в том, что мировоззрение тогдашнего христианина сильно отличалось от мировоззрения сегодняшнего.

С утверждением христианства в качестве господствующей религии происходит переоценка роли и места человека в мире. Человек предстает теперь как объект и цель борьбы Бога и дьявола, грехов и добродетели. Главной задачей верующего становится сохранение в чистоте бессмертной души.

Жившие в те времена люди были не просто религиозными — вера составляла фундамент сознания тогдашнего человека. В том страшном мире, в котором он жил, в мире, где жизнь человека не стоила и гроша, где эпидемии выкашивали целые страны, а убийства ни за что — просто потому, что пришли враги, — были житейской обыденностью, человеку просто необходимо было верить, что этот ад — не навсегда. Что, если он будет жить правильно, после смерти ему воздастся за праведный образ жизни. И эту надежду на лучшее могла дать только религия.

Христианское представление о том, что человек — лишь странник на земле, накладывается на понимание качественной неоднородности пространства в этическом отношении. Проще говоря, по убеждению средневекового человека, в мировой географии существовала центральная точка — Иерусалим. Это место, где развернулась значительная часть земной жизни Спасителя, где Он претерпел муки. Бытовало представление, что земной Иерусалим есть несовершенное отражение небесного, поэтому цель путешествия в этот город ни много ни мало — обретение небесного Иерусалима, то есть спасение души. Сам путь в Иерусалим, а это в буквальном смысле прохождение по пути Господа, есть восхождение к Богу. Таким образом, физическое перемещение в пространстве рассматривалось как нравственное движение. Спасение понималось как перемещение в пространстве — паломничество.

Кроме того, в условиях актуальной эсхатологии, то есть постоянного ожидания скорого конца света (а люди тогда верили, что Страшный суд свершится вот-вот, в ближайшие годы), Иерусалим был важен как место, где должно было свершиться пророчество Апокалипсиса о близящемся нисхождении небесного Иерусалима на землю, втором пришествии, воскресении мертвых и конце света.

Но это сакральное место уже много лет находилось в руках «неверных» — мусульман, осквернявших, с точки зрения христиан, его чистоту и возвышенность. Всем было очевидно, что мирным путем вернуть христианские святыни не удастся.

При этом отношение христианства к войне было неоднозначным. Еще Августин Блаженный выработал понятие «справедливой войны», которое стало очень актуальным незадолго до Крестовых походов в связи с постоянными набегами арабов, венгров и норманнов. Христиан тогда атаковали со всех сторон — и с севера, и с востока, и с юга. Они выдержали этот натиск и научились воевать.

В новом контексте идея справедливой войны, защищающей интересы христианства, соединилась с идеей войны против язычников, а позже и против иноверцев. Таким образом, идеология Крестовых походов базировалась на совмещении двух базовых идей средневекового человека — идее паломничества и идее священной войны против «неверных».

А теперь перенесемся в тот самый «вожделенный» Иерусалим.

Расклад сил в Средиземноморье в конце XI в.

В конце XI в. Восточное Средиземноморье было разделено между Византийской империей и мусульманскими государствами, причем территория первой неуклонно сокращалась, а вторых, соответственно, увеличивалась.

Если в середине XI в. Византийская империя занимала территорию от Триеста до Ани, от Херсонеса до Ливана, включая северную часть Месопотамии, то в конце 60-х гг. у нее появился страшный враг — турки-сельджуки и вскоре она потеряла большую часть азиатских владений. В 1071 г. сельджуки под предводительством Алп-Арслана[2] нанесли сокрушительное поражение византийцам в битве при Манцикерте (севернее озера Ван), причем в плен попал сам император Роман IV Диоген, после чего захватили почти всю Малую Азию.

В этот период самыми крупными мусульманскими государствами в регионе были халифат Аббасидов (750–1258), халифат Фатимидов (909–1171), а со второй половины XI в. — еще и Сельджукский султанат.

В последние десятилетия XI в. именно Сельджукский султанат становится самым сильным мусульманским государством в регионе. Закончив захват Малой Азии, турки-сельджуки отвоевали у египетских Фатимидов Сирию и Палестину (Иерусалим — в 1071–1073 гг., Дамаск — в 1076 г.), а в 1085-м отобрали у Византии Антиохию.

Несмотря на междоусобные войны, безусловно, существовало и некое единство мусульманского мира, простиравшегося тогда от Испании до Индии. Оно базировалось на признании главенствующей роли ислама во всех сферах жизни и широком распространении арабского языка, имевшего статус сакрального — в силу того, что на нем, как считали верующие, был ниспослан Коран. Но не следует забывать и о том, что на огромных территориях, контролируемых мусульманами, жило значительное количество людей, не исповедовавших ислам. Среди них христиане и иудеи, как «люди Книги» (то есть немусульмане, сообразующие свою жизнь с божественным откровением, изложенным в Ветхом Завете), пользовались особым статусом. В те времена иудеи проживали главным образом в городах на севере Сирии, большая община была в Иерусалиме. Самой многочисленной группой христиан были монофизиты-сирийцы, жившие на севере Сирии и в Верхней Месопотамии. В Сирии встречались марониты (на хребте Ливан), грузинские монахи и монофизиты-армяне.