Роман Романов - MMIX - Год Быка
Диалог Воланда с Берлиозом нужно сопоставить с 15 главой и «камерной сценой» в 22 главе. Волшебный глобус наиболее близок по смыслу и форме к драгоценной чаше, в которую превращается голова Берлиоза. Воланд завершает начатую в первой главе партию интеллектуальной игры, в которой Берлиоз вынужден признать поражение. Разговор идёт о какой-то солидной и остроумной теории, что также подтверждает наши догадки по сути аллегории глобуса как «магического кристалла». Завершение игры с Берлиозом, как и завершение игры с Дунчилем в 15 главе, или игры с Бегемотом и Коровьевым в 22 главе означает появление доселе скрытой ценности. В данном случае драгоценной чаши, Грааля. Разница в том, что в 15 главе эти ценности существуют в виде россыпи бриллиантов, «зёрен смысла», которые можно, если долго искать и очистить от наносного мусора, найти и в алхимических и иных герметических теориях, но лучше искать в чистом виде в босом Писании. В начале 22 стадии эти же ценности превращаются в единый «кристалл», но работать с ним может только сам Воланд, демонстрируя публике не очень понятные ей результаты. И только в завершении 22 стадии эти же ценности превращаются в драгоценный сосуд, из которого может напиться невеста Воланда.
Ну что же, очень остроумная теория вырисовывается, не хуже других. Но только при чём здесь Берлиоз? Воланд не может льстить редактору, тогда, наверное, иронизирует, называя его не слишком убедительные возражения теорией. Разве что Бездомному логика Берлиоза могла показаться остроумной. Нет, что-то здесь не так. И потом, получается, что драгоценная чаша солидной и остроумной теории была скрыта внутри этой самой головы?
Выходом из ситуации будет напомнить, что Берлиоз как коллективный образ – это в том числе и Булгаков. И наоборот, Булгаков как личность – это в том числе Берлиоз. Мы уже предполагали, что отрезанная в начале 1930-х годов голова Берлиоза – это творческая часть гуманитарной интеллигенции. Такие гении как философ Лосев, экономист Кондратьев, историк Гумилёв и сам Булгаков вынужденно творили в отрыве и изоляции от омертвевшего корпуса гуманитарной науки. Поэтому настоящим Предтечей является не только сам Булгаков, но собирательный образ головы Берлиоза.
Но мы ещё не закончили отслеживать параллели между завершением 23 главы и её началом. Теперь место на верхнем ярусе Башни занимает сам Воланд. Двойная параллель с главой о Казни дополняется известной нам связью между обликом Воланда и последним портретом Иешуа. Теперь уже вверх по лестнице поднимается не толпа преступников, а один только барон Майгель. Его образ воплощает в себе отрицательные черты негодяев, которые прикладывались к колену «королевы бала». И снова одна общая чаша соединяет двух обвиняемых – Воланда и Майгеля, как некогда Иешуа и Дисмаса. Для души Дисмаса спасением является смертельный удар в сердце, а для души смертного человека Иешуа – исполнение его судьбы, разделённая общая чаша с последним разбойником. Спустя две тысячи лет, эту общую чашу с Воландом снова разделяет душа – Маргарита.
Но позвольте, спросит внимательный читатель, отчего же Воланд – обвиняемый вместе с Майгелем? Где об этом написано у Булгакова? Да здесь же в 22 главе, и раньше – в 13 главе, где Воланд называется дьяволом. Поэтому Автор и подает нам сначала эту версию, чтобы мы научились противостоять навязываемому мнению. Когда настанет тот самый день полночи, точное время которого известно лишь ему одному, Воланд окажется на одной доске с Майгелем, Иисус будет приравнен к Антихристу. Выбирать между ними придётся каждому самостоятельно. И от этого внутреннего выбора будет зависеть не карьера, и не политический режим, а всё дальнейшее течение жизни.
Однако, это настолько серьёзная тема, что мы не имеем права оставить её недосказанной или же исказить восприятие читателя недостаточно чётко разъясненными параллелями. Речь идёт не о параллелях между главами, сценами или эпизодами Романа, а о тех параллелях с реальной жизнью, которые мы уже установили с помощью «девятого ключа». Ведь у кого-то может возникнуть ожидание, будто второе пришествие как-то связано с завершением уже рассмотренных циклов российской истории и политики. А это не совсем так. Если же ожидания будут не совпадать с реальностью, то и без того существующий скепсис может превратиться в разочарование. Но это ведь неправильно, когда вероятность высадки инопланетян на летающих тарелочках оценивается творческой общественностью выше, чем наступление гармонии в делах человеческой цивилизации.
55. О пользе скептицизма
Благодаря любезно оставленным Автором и найденным нами ключам от Лабиринта Идей мы убедились, что текст Романа представляет собой вовсе не хаотический вихрь фантастических образов, «а вереницу прочно увязанных силлогизмов, которые оценили бы по достоинству такие знатоки, как Секст Эмпирик, Марциан Капелла, а то, чего доброго, и сам Аристотель». Заметим, что «четвёртый ключ», с помощью которого кульминационные главы прочно увязаны с предшествующим сюжетом Романа, заимствован Автором как раз у Аристотеля. Классическая теория драмы в её первозданном дионисийском смысле как раз и предусматривает обязательное повторение трагедии в виде фарса. Так что шутовская фраза Бегемота – всего лишь подсказка Автора, где искать ключи для превращения комедийной словесной пачкотни в стройную логику истолкования. Но в таком случае нам стоит узнать также, чем прославились ещё двое упомянутых авторов.
Секст Эмпирик – один из классиков античной философской школы «скептицизма», задолго до Декарта провозгласившей принцип сомнения как основы для научного анализа явлений. В нашем случае Автор явно призывает отнестись с сомнением к лежащей на поверхности версии происходящего, применить к тексту десять принципов античного скептицизма, то есть детально изучить взаимосвязи каждого из героев, в зависимости от места, времени, взаимных положений и так далее.
Марциан Капелла – латинский философ V века, автор энциклопедического труда «Сатирикон», лежащего в основе европейского образования Средних веков и Возрождения. Написанный им философский трактат о семи свободных искусствах имел искусную внешнюю форму в виде сказания о свадьбе бога Меркурия, он же Гермес, с Филологией. Интересно, что в завершении свадебного бала невесте дают таинственный предмет яйцеобразной формы, содержимое которого превращает её тело в эфир и делает бессмертной обитательницей небес. Здесь, разумеется, заслуживает внимания параллель с судьбой Маргариты – творческой среды, которая в своём развитии должна перейти от филологии к философии, из мира внешних форм в мир эфирных идей. Но главное – указание, что под внешней формой романтической сказки нужно искать серьёзное философское содержание.
Возвращаясь к Аристотелю и его теории драмы, не забудем и об аристотелевской космогонии, которую он трактовал как происходящую на небесах и в подлунном мире вселенскую трагедию. Это означает, что события в реальной жизни происходят в такой же последовательности развёртывания классического сюжета, что и в виртуальном пространстве театральной сцены или же уличного пространства города, ставшего сценой Мистерии. Следовательно, и все другие найденные нами ключи, включая девятый, тоже восходят к философии Аристотеля.
В случае с 22 стадией использовать «девятый ключ» для поиска параллелей в политической реальности или в исторических сюжетах нужно с определёнными оговорками, чтобы не ввести читателя в ненужные заблуждения относительно «второго пришествия», к обетованию которого практически присоединился Автор. Дело в том, что само по себе достижение 22 стадии вещь достаточно обыкновенная в каком-либо политическом, экономическом или ином процессе психологического созревания субъекта. В психологии личности эти финальные стадии Надлома принято называть «кризисом среднего возраста». Именно об этой стадии сложена народная мудрость – «седина в бороду, бес в ребро». А вот как описывает её классик аналитической психологии: «Середина жизни — время наибольшего раскрытия, когда человек ещё отдает своему делу все силы и способности… Вино перебродило и начинает отстаиваться, становясь прозрачным. Если все идет хорошо, развиваются консервативные наклонности. Вместо того чтобы смотреть вперед, человек все чаще невольно оглядывается назад и начинает критически осмысливать прожитые годы. Делаются попытки отыскать свои истинные мотивации и, в этом отношении, совершаются подлинные открытия. Критическое рассматривание самого себя и своей судьбы дает ему возможность распознать собственное своеобразие. Однако это прозрение дается ему не легко; оно достигается только ценой сильнейших потрясений».[79]
