Александр Корольков - Педагогическая антропология в зеркале философии
Возникнув и парадигмально оформившись в Греции, философия стала экспансивно распространяться за ее пределы, осваивая новые территории и находя новые источники вдохновения, укореняясь в новой почве и давая новые всходы. Эллинистическое государство расширялось, нуждалось в сохранении своей целостности, обоснованной новым единым мировоззрением, которое могло бы заменить разлагающиеся во внутренних противоречиях традиционные народные верования. Поэтому основную цель эллинистической философии можно сформулировать как приобщение к новому образу жизни через усвоение определенных правил, норм, идеалов и ограничений.
Образовательная сфера данного периода складывалась из деятельности:
1) двух старых школ (Академии и Ликея, приспособившихся к новым реалиям жизни);
2) двух новых школ (Стоя и эпикурейский Сад, обозначивших новые интеллектуальные стратегии);
3) двух неинституциализированных течений (кинизм и скептицизм).
Востребованные обществом новые модели жизни человека формировались на фоне интеллектуальных споров и столкновения мировоззренческих убеждений различных школ. Старые и новые философские традиции (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм), находились в состоянии «конкурентной» борьбы, будучи, вместе с тем, определенными единым контекстом античной культуры. Общее состояние данного этапа античной эпохи можно охарактеризовать понятием «эклектизм». Невероятное смешение национальностей в эллинистической ойкумене создавало значительные трудности для власти, стремившейся к объединению множества языческих верований. Но эклектика не является простым, мозаичным объединением разнородных частей, являясь достаточно серьезным философским методом и одновременно показателем степени целостности культуры. Эклектика есть формальное предвосхищающее объединение того, что может быть объединено сущностной связью в будущем.
Переход аналитико-исследовательских интенций в область практических задач осуществлялся через усвоение определенных правил и идеалов. Эллинистические школы и течения продолжали развивать основные пункты античной образовательной парадигмы: интуицию и дискурс, разрабатывая свой собственный категориальный аппарат, систему аргументации и демонстрации, параллельно проповедуя соответствующий стиль жизни и привлекая в свой круг последователей. Рассмотрим основные теоретические и практические нововведения в содержании античной парадигмы на материале деятельности данных школ.
Радикальный отход от классического образа пайдейи с ее рационально-этической системой ценностей предприняли киники. Основателем кинизма является Антисфен (ок. 455 – ок. 360 гг. до н. э.), хотя наиболее яркой и скандально известной личностью считается Диоген Синопский (ум. ок. 330 г. до н. э.), усиливший суровость и радикализм своего учителя и подтвердивший ценностные ориентиры кинизма – материальную бедность, аполитичность, самодостаточность. Эта маргинальная сторона античной культуры была как бы негативным фоном проявления идеальной стороны образовательной парадигмы. Киники были практиками, так сказать, «уличного» воспитания, противостоявшего социально приемлемым нормам. Но, вместе с тем, их опыт имел в себе и некоторый позитивный потенциал.
Существовавшие в среде киников отношения между учителем и учеником и их асоциальность не привели, в конечном счете, к институциализации этих течений, но отразились на исповедуемых ими идеалах и образе жизни. Так, самоопределение киников происходило через противопоставление себя обществу, через обнаружение крайностей человеческого существования. Они сумели ощутить и по-своему выразить новые настроения в развитии современного им общества. Девиз Диогена «Ищу человека!» лишь по форме ироничен, но по существу является извещением о новом человеческом предназначении – свободе, являющейся серьезным испытанием.
Свобода у киников, в большей степени, имеет негативный характер. Они призывали отказаться от всего, что мешает свободному человеку: богатства, наслаждений, изнеженности, власти, славы, культурных условностей. Манифестация свободы, лишенной иллюзий, требует особых методов тренировки души и тела – аскезы. Закалка, самоограничение, нестяжательство, умение противостоять голоду и холоду, порождают идеалы автаркии (самодостаточности) и апатии (безразличия). При этом учитель воздействует на ученика не силой аргумента, а своим образом жизни. Обоснование сводится к демонстрации, дискурс минимизирован, научение осуществляется через призыв к свободной, независимой, самодостаточной жизни. Но при этом нельзя не оценить вклада киников в разработку принципиальных понятий античной философии: аскезы, автаркии, атараксии, апатии, придававших киническому мировоззрению своеобразную форму убеждения.
Переход от аристократического по духу интеллектуализма к просветительству в широком смысле обусловил духовный сдвиг, произошедший в пределах эллинистического мировоззрения. Философия становится достоянием отдельного человека, помещенного в кризисную ситуацию выживания. Человек все больше уходит вглубь себя, осознавая, что для достижения счастья недостаточно государства, социальных образований, богатства и знатности. Чтобы быть счастливым, человек не нуждается ни в чем, кроме себя самого. Мыслители эллинизма в своих учениях исходят из самодостаточности и автономности отдельной человеческой личности.
Изучение физики и логики, как фундаментальных дисциплин, было направлено на разработку этического идеала. Философские концепции эпикуреизма и стоицизма имели достаточно системный характер. Противоречие между «единичным» и «общим» было по-новому осознано в новых исторических условиях. В практике преподавания и жизненного показа идеала мудреца определяющие моменты образовательной парадигмы Античности – интуиция и дискурс – начинают приобретать личностную окраску.
В Эпикуре (341–270 гг. до н. э.) воплотился дар выдающегося учителя, миссионера, проповедника и врачевателя. Известно, что он был учителем «во втором поколении» (его отец Неокл также учительствовал на о. Самос в качестве афинского посланника). Под воздействием сочинений Демокрита Эпикур начал заниматься философией и в 306 г. до н. э. создал собственную школу «Сад» в предместье Афин вдали от городской суеты. В учебном заведении нового типа прямо преследовалась цель не просто обучать философии, но пропагандировать и воплощать в жизнь новые идеалы и соответствующий им образ жизни. Над входом в «Сад» было помещено изречение, настраивающее посетителей на особый лад: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Об авторитете наставника говорило еще одно правило, ставшее нормой жизни эпикурейцев: «Действуй всегда так, как если бы тебя видел Эпикур». Эти примеры являются красноречивым свидетельством императивов эпикурейской педагогической этики, отличающихся от девизов Сократа («Познай себя») и Платона («Не геометр да не войдет»).
Вместе с тем, культ учителя не мешал, а в некотором смысле способствовал установлению доверительных отношений между ним и учеником. Данное обстоятельство накладывало отпечаток и на стиль преподавания, практикуемый в школе. Стремление удерживать в памяти важнейшие постулаты учения, восходящие к методам обучения пифагорейской традиции, служило условием преображения человеческой личности. Другим важнейшим элементом эпикурейской пайдейи была дружба, которую представители этой школы ценили наравне с мудростью. «Благородный человек всего более занят мудростью и дружбой: одна из них есть благо смертное, другая – бессмертное»[27].
Как учитель и врачеватель человеческих пороков, Эпикур оставил своим ученикам целый свод житейских правил, своего рода заповедей, точно определяющих, как надо поступать в различных ситуациях. Примечательно, что каждое правило было обосновано в рамках учения и опытно подтверждено в жизни учителя. В этом Эпикур следовал античному философскому принципу единства жизни и доктрины. Эпикур пытался вселить своим ученикам уверенность перед лицом грядущей смерти и избавить их от страха перед ней: приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения; ведь все хорошее и плохое заключается в ощущении, а смерть – это бесчувственное состояние, не имеющее к нам никакого отношения; когда человек существует, то смерти – нет, а когда она приходит, то уже нет самого человека.
Сам Эпикур высоко ценил учительские наставления, но при этом видел и большую пользу в дискуссиях, сказав однажды: «При философской дискуссии выигрывает побежденный, – в том отношении, что он умножает знания»[28]. Учительство понимается им как духовное целительство. Цель образовательной миссии он видел в том, чтобы научить человека наслаждаться гармонией жизни.
