Свет внутренней лампады - Александр Букреев
Ныне есть множество орденов, эзотерических школ и тайных обществ, заявляющих о своей непосредственной связи с древними Посвященными. Но, как правило, это тот самый случай, когда желаемое выдается за действительное. Люди хотят быть причастны к великому. Им важно ощущать себя особенными. Вот только к духовности это не имеет никакого отношения. Пафос, претенциозность, формализм и болтология. Как это ни странно, желающих примкнуть к подобным сообществам достаточно много. Очень заманчива идея об избранности.
Но древний путь мистических посвящений представлял из себя совершенно иного рода картину. Посвящения характеризовались глубинным преображением в Духе и Истине, и лишь во имя этого они имели право на существование. Никаких воображаемых степеней и формальностей, только реальная трансформация. Что говорить, если даже для того, чтобы стать просто кандидатом на ученичество в древности пришлось бы всю жизнь поставить на кон и не пошатнуться. Сейчас, зачастую, можно подтвердить твердость своих намерений вступительным взносом и этого вполне будет достаточно. В такие общества люди идут скорее не за духовным самопознанием, а за возможностью с интересом скоротать время. Вдобавок они получают мнимое, но весьма и весьма твердое убеждение сопричастности к Тайне.
Подлинные тайные школы и Адепты этих школ никуда не исчезли. Они существуют. Но попасть в них и тем более стать полноправным членом таких школ дано не многим. Искреннее желание Бога, а не благ от Него; искреннее желание быть полезным, а не искать пользы для собственных нужд; искреннее желание добра, а не его ореола для дел темных… Вот то, что складывает путь посвящений уже здесь, сейчас, без напыщенных ритуалов и таинственных облачений. Путь посвящений представляет из себя лестницу, ведущую внутрь. Идешь ты ступень за ступенью или нет зависит лишь от тебя. А в нужное время, когда возникнет необходимость, тебе позволят пройти туда, куда нога обычного смертного никогда не ступала. И в этом действительно будет смысл. Так, великая причина обретет свое великое следствие.
139. Многие интересуются феноменом мистических сновидений и осознанностью в них, забывая про развитие осознанности в том пространстве, в котором они преимущественно пребывают. Осознанность во сне порождается осознанностью вне сна. Иногда это нарабатывается в этом воплощении, иногда это раскрывается как опыт, привнесенный из прошлого. Древние пришли к выводу, что бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений — фазы одного сна и осознанность должна пронизывать все уровни существования. Человек привык функционировать в том, что называется бодрствованием или джаграт-авастха. Это состояние связано с физическим телом. Оно привычно, знакомо и обманчиво изучено. Именно поэтому человек не считает это состояние сном. Замечу, сон — это просто слово. Бодрствование — просто слово. Нас приучили ставить ярлык на то или иное явление и считать это познанным. Так мы свыкаемся с ходом вещей и перестаем исследовать природу происходящего. Это сказывается на том, что называется осознанностью. Если же человек научится сознательно функционировать во сне, что называется свапна-авастха, тогда и это состояние станет для него привычным, и перестанет быть сном в обычном понимании. Тоже самое и со сном без сновидений, сушупти-авастха. За пределами этих трех есть Турья или Турья-титта. Турья — это та самая осознанность, наблюдатель за пределами сновидений и каких-либо иллюзий о самом себе; непрерывное естественное созерцание сущностного; сознание, пронизывающее три состояния, три фазы, три мира. Таким образом, культивируя осознанность в том, что называется бодрствованием, мы раскрываем ее в более тонких пространствах. Далее, как бы нанизываем все состояния и пространства на нить этой осознанности. И когда мы выходим за пределы трех состояний сознания и оказываемся в Турья, лишь тогда мы можем говорить об осознанности во сне в самом широком смысле слова.
140. В практике Крия мы всегда идем дальше. Нет границ и нет того, что ты мог бы ухватить как нечто свое. Нет того, что ты мог бы присвоить. Все мистические опыты не стоят ни гроша, если ты продолжаешь считать их своими. В практике мы всегда идем дальше, не засиживаясь у обочины. Идем к тотальной утрате образа самого себя и к неминуемой встрече с бесконечностью.
141. Различные организованные системы всегда охотились за внутренней осознанностью человека. Под видом единственно верного направления, эти структуры закабаляли сознание в четко составленные формы. Эти формы были угодны не Богу, а правящим элитариям, что использовали любую возможность и средство подавить пробуждающее движение Духа. Сперва они настойчиво объясняют картину мира, затем заставляют уверовать в нее и после человек становится новоиспеченной частью сформированной матрицы, сутью которой является самосохранение и одержимость экспансией. Свято отстаивая такие убеждения и веру, человек не понимает, что защищает собственную личность как продукт системы и лишь пытается сохранить то, что ему понятно благодаря чьим-то объяснениям. Покрытые тенью понимают, если позволить произойти одухотворению мозга человека, то контроль и доминация будут невозможны. Поэтому столетиями в ход идут самые изощренные методы. Религия и культура, призванные пробуждать человека к жизни духовной, использованы в самых гнусных целях. Все поставлено с ног на голову, черное — это белое, а белое — это черное. Но глуп тот, кто возомнил себя Господом Богом. Играть в это и быть этим — не одно и тоже. Природа, сила божественного Закона, сделает свое дело и человечество узнает о своем единстве, узнает о своем космическом происхождении. Знаки этого уже существуют. Все остальное станет лишь удобрением в лучах расцвета новой эпохи, где каждый столкнется с плодами своих устремлений. Каждый, кто мешал естественному ходу вещей, будет втоптан в грязь и забыт. Каждый, кто вложил свою искру в общее пламя пробуждения, будет благословлен.
142. Ты развиваешь или уничтожаешь себя собственным эхо, отраженным в пространстве.
143. Когда мы встаем на духовный путь, готовы ли мы к тем изменениям, которые должны с нами произойти? Готовы ли мы принять их и благословить в своем сердце? Это и есть вера, когда мы доверяем процессу, что находится за пределами нашего понимания. Мы верим, что это во благо. Верим, что есть Разум, превосходящий наш ограниченный ум, длинною в эту бесконечно короткую жизнь на фоне Вселенной. И отдаемся во власть этой Силы, что приводит к смирению. Вера и смирение — два ключа к жизни в Духе. Затем, обретая актуальный опыт, наше вера перерастает в знание и
