Арнольд Минделл - Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения

Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных, африканских и южноамериканских традиций, а также культуры австралийских аборигенов. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами.

Напротив, западные традиции часто сосредоточиваются на усилении вашего маленького «я», или «эго». Они акцентируют самоценность вашей личности и различие или взаимоотношение с другими. В западном модусе осознания вы склонны маргинализировать чувственный опыт, а восточном модусе – ощущение своей отдельности, одиночества посреди пустого поля. В результате вы, возможно, маргинализируете самого себя и других, которые не являются лидерами. Это иллюстрирует следующий рисунок:

Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие и где мы хотим жить, полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. Без общего представления о разнообразии осознания людям с восточным и западным модусом восприятия жизни может быть трудно понимать друг друга. Западная ориентация внутри вас полагает, что восточная сторона не может быть ясной и определенной, тогда как восточная или южная ориентация считает западный модус разрушительным для чувства взаимосвязи.

В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день».[29] Для типичного западного ума это звучит очень загадочно. Используя терминологию этой книги, можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.

С позиции чисто западного модуса восприятия, каждый день – безусловно, не прекрасный день. В западном смысле, некоторые дни просто отвратительны, поскольку вы составляете одну часть поля, и другая часть того же поля может причинять вам неудобства.

Обе точки зрения важны, поскольку, если вы возвращаетесь к своему чувственному опыту, то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому „я“», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.

С точки зрения вашего «Большого „Я“», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!

Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, независимо от того, из какой страны или традиции вы происходите, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. Например, представьте, что вашей жизни угрожает некая болезнь. Для вашего маленького «я» эта ситуация ужасна. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется нечто поразительное.

Возьмем историю одной женщины, сломавшей ногу. Как перелом ноги может ассоциироваться с «прекрасным днем»? Когда я попросил эту женщину обратиться к сути чувств ее сломанной ноги, она достигла осознаваемости. Она сказала, что поле вокруг ее ноги хочет спокойствия – никакого движения, никакого хождения. Медитируя над сломанной ногой и «семенем» или сущностью, которая развернулась в эту сломанную ногу, она обнаружила, что не может ходить, но также, что она и не хочет ходить! По контрасту со своей обычной повседневной установкой, она теперь обнаружила, что ей не нравится выходить из дома. Она любила покой, и это чувство пыталось и раньше пробиться в ее осознание, но она его маргинализировала.

Таким образом, каждый день – это прекрасный день; сломанная нога – прекрасная нога! И, в то же самое время, день, когда она сломала эту ногу, был ужасным. То, как вы смотрите на жизнь – вопрос осознания и точки зрения. С точки зрения вашего маленького «я», жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.

Однажды вечером, когда мы с Эми говорили о просветлении, я придумал продолжение классической дзенской истории. Оно меня развеселило, и я надеюсь, что вы тоже найдете его забавным. Вот эта история с моим добавлением.

Ученица дзен приходит в свой класс и при всех спрашивает учителя: «Не объясните ли вы смысл жизни?». Учитель Дзен отвечает: «Да, когда вокруг не будет так много народу».

На следующий день ученица снова подходит к учителю после того, как все остальные ученики вышли из класса, и говорит: «Теперь, когда все ушли, не объясните ли вы мне смысл жизни?» И учитель отвечает: «Здесь присутствует слишком много людей!»

С чувственной точки зрения вокруг слишком много народу, то есть, слишком много частей, сосредоточивающихся на сознании. Когда ученица подошла к учителю во второй раз, то хотя с точки зрения реальности консенсуса, вокруг никого не было, все равно присутствовало слишком много обыденного сознания.

Суть в том, что присутствует слишком много обычной личности. Слишком много человека, принадлежащего к реальности консенсуса, ищет части и ответы. Человек, спрашивающий о смысле жизни, слишком сосредоточен на обыденной жизни. В этом смысле, вокруг слишком много людей.

После того как я несколько минут обдумывал эту историю, мне в голову пришла новая возможность. Я представил себе, что ученица Дзен пережила спонтанное просветление. Она достигла осознаваемости вдобавок к сознанию. Внезапно она поняла своего учителя. Более того, она стала осознавать чудесное разнообразие частей в своем поле – ученицу и учителя и «слишком много людей».

Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые „я“ жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я – ученики и учителя, равно как „слишком много людей“». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней.