Руслан Бурбуля - Тут дьявол с Богом борется…

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром — есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в "Инший Свет". Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому ("Николаю Чудотворцу") — он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая — "Бороду" в поле завивали ему и, в ряде случаев — Перуну ("Илье-пророку"), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем "Велес" или "Волос", а также производными от него "Волосень", "Ёлос" после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте — известная "Ильинская охота", которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля — начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции "Ильи-пророка" — он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаю, что основной принцип уже понятен."

Очевидно, что при таком положении совершенно обоснованно можно самих христиан обвинять в "политеизме".

Говоря же конкретно о Родноверии, замечу во-первых, что при безусловном политеистическом строении, оно предусматривает множество вариантов Духовного развития. И это зависит от качеств, заложенных от рождения в каждом человеке, от Стези, на кою призван до рождения каждый из ныне живущих. Грубо говоря, есть, к примеру, Стезя Перуна — Стезя Мощи, Стезя Крепи, Стезя активного, прямого действия. Естественно что человек, раскрывший в себе именно эти качества, превыше других богов будет чтить именно Перуна. Также и со всем остальным. Среди моих знакомых есть множество людей, которые почитают кого-либо одного из Родных Богов, а другие для них в большей или меньшей мере как бы и не существуют. Однако здесь необходимо сделать пару оговорок: во-первых, никогда не нужно опускаться до вульгарных выяснений в духе "кто из Богов круче", ибо Сила каждого из Ликов Всебожья Родова проявлена именно в ИХ Стезе. И во-вторых — необходимо понять, что не бывает, к примеру, Стези Велеса либо Стези Перуна в "чистом" виде. Ведь только лишь стремление к постижению Мудрости, либо только лишь стремление к приобретению Силы само по себе не самоценно и необходимо гармоничное сочетание оных, стремление к обретению внутренней гармонии, того самого Лада, к коему следует стремиться дабы жить в Божьей Прави.

В общем, в любом случае, в связи с тем что традиционная славянская культура долгое время испытывала на себе влияние неаутентичной на данной почве христианской традиции, в вопросе изучения архаичной славянской культуры сама собой встаёт проблема: как отличить первоначальные, традиционные элементы от поздних христианских напластований? Надо сказать, что этот вопрос является едва ли не основным камнем преткновения в спорах на тему соответствия современного родноверия — древнему язычеству, и довольно часто можно услышать мнение о принципиальной "невосстанавливаемости" традиционных форм славянской культуры как раз из-за длительного господства христианства. К счастью, в большинстве случаев подобное мнение исходит от людей, мало разбирающихся в сути вопроса

Целенаправленное изучение традиционной славянской культуры начало вестись с XVIII века. Этнографические исследования и выстраиваемая учёными того времени система имела одну характерную особенность: исследователей волновал вопрос не столько аутентичности описываемой мифологической картины, сколько её соответствия вымышленным "мифологическим канонам", образцом для которых являлась классическая греческая и римская мифологии. Иными словами, в среде этнографов и историков того времени бытовало мнение, что мифология любого народа обязана своими формами повторять античную или римскую. В противном случае любая мифологическая система могла признаться "неполноценной", "недоразвитой", а сам народ — "тёмным" и "непросвещённым". Классический пример подобного подхода — "Абевега русских суеверий" М.Д. Чулкова. Однако с тех пор прошло немало времени, история, этнография и лингвистика сделали громадный скачок вперёд, появилась такая наука как археология, выгодно дополняющая общую картину предметами материальной культуры, поэтому весь опыт изучения традиционной мифологии, накопленный за это время, позволяет с большой долей вероятности выявить ряд закономерностей и признаков, определяющих соответствие либо несоответствие того или иного изучаемого элемента — древней культуре. Иными словами, если исследуемый объект суммой своих признаков соответствует известным сведениям о традиционной культуре, то он может быть признан аутентичным. Для примера возьмём такой аспект традиционной культуры, как заговоры.

Сами по себе заговоры являются наиболее архаичной частью традиционной славянской культуры, на основе которой возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы: "…древнеиндийские и европейские заговоры, принадлежали единой древней традиции, отражают в высшей степени архаичные "мифопоэтические" представления и позволяют ставить вопрос о реконструкции по крайней мере фрагментов общеиндоевропейского текста" В тоже время не секрет, что многие из них наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, что настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же, определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом сугубо христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного мифологического мышления. Так как же отличить аутентичный заговор от более позднего? Здесь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. И один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на "законе подобия" или "законе большого в малом". Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие — мир земной является "отражением" мира Небесного и наоборот, человек ("микрокосм") своим строением подобен Вселенной ("макрокосму"). Соответственно все заговоры, построенные на этом законе могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология. Вот пример такого заговора: