Юрий Пернатьев - Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней

Верные соратники короля положили умирающего в ладью, которая, медленно скользя сквозь белый туман, унесла его по морю в загадочную страну Авалон. «Утешьтесь, – сказал король убитым горем рыцарям, стоящим на берегу, – и знайте, что я снова приду, когда понадоблюсь Британской земле».

По некоторым долго бытовавшим преданиям, Артур стал правителем подземного царства или превратился в ворона.

В связи с изложенной сюжетной канвой возникает вопрос: что же исконно кельтского осталось от легенды после ее многочисленных интерпретаций?

По правде говоря, не очень много. Разумеется, нет никакого сомнения, что Артур был истинным кельтом по своей древней крови, по своему призванию, предназначению и роду деятельности. Но это был идеализированный кельт – по- другому предание в изложении Гольфрида Монмутского и других сказителей не понять. Поэтому и есть резон сказать о некоторых несоответствиях в артуровском цикле.

Взять хотя бы такое: почему Артур, сын Утера Пендрагона, должен пользоваться волшебством Мерлина и вытаскивать меч из камня? Зачем главы кланов (короли) собираются на совет, чтобы решить, кому же стать главным? Если трон не наследуется, то почему бы просто не взять власть в руки самому сильному или самому богатому?

А потому, что осуществление власти у кельтов понималось и исполнялось совершенно уникальным для тех сообществ образом. Король (племенной вождь) не был хозяином земли – земля была всеобщей, принадлежала всем. Владыка получал власть на правах доверенного лица – осуществлял правление от имени народа, а не от своего собственного.

Это очень важно, поскольку нам, воспринимающим миф в его средневековой (европейско-средневековой) форме, Артур представляется королем-сюзереном, его рыцари – вассалами, или ленниками, а население страны – подданными. На самом же деле кельтский повелитель не мог ни унаследовать, ни принять власть, не мог ее и единолично осуществлять. Власть была ему поручена по договору, а при ее осуществлении властелин обязан был руководствоваться благом страны и народа. Это благо понималось как благо земли – при хорошем владыке страна, или земля в буквальном смысле, была здорова и счастлива, цвела и давала урожай, кризис же власти либо хаос безвластия означали недород, голод и другие напасти.

Скверно управляемая страна (этот мотив позже неоднократно использовался в литературе) превращалась, по сути, в бесплодные земли. В мифологии и преданиях всего мира довольно распространен образ короля-богатыря, который благодаря своим героическим усилиям получает уважение и почитание всего народа и которому народ в знак признания заслуг и личных качеств доверяет власть. И править он должен так, чтобы народу жилось как можно лучше.

При этом в других странах такие легенды были не более чем психическим противоядием от личности владык и их поступков, от сознания, что король есть постольку, поскольку он трон унаследовал либо добыл силой. Земля является его собственностью, которой он может свободно и без ограничений распоряжаться. Подданными он правит по самой сущности обязательных общественных условий и еще потому, что у него в руках аппарат принуждения. А перестанет он править, когда умрет или кто-нибудь – чаще всего другой король – его низложит.

У кельтов тоже существуют подобные легенды, но они опираются на традиции и реальные факты. Король кельтов получал власть как бы по доверенности – потому что был богатырем, потому что его фактические деяния и заслуги делали его достойным того, чтобы доверить ему власть.

По отношению к людям и земле кельтский король исполнял формальные обязанности – ничего больше. Его приказам подчинялись, если они заслуживали того, чтобы их исполнять. Ни на что более власть не уполномочивала, в особенности же не давала права владеть землей и распоряжаться ею по собственному усмотрению.

При таком положении вещей легче понять яростное сопротивление, которое столетиями оказывали норманнским и английским феодалам валлийцы, ирландцы и шотландцы. Система реализации власти, которую норманны и англы старались навязать валлийским, ирландским и шотландским кельтам, совершенно не вписывалась в их жизненный уклад. Потому-то Артур и был провозглашен королем всех бриттов и надеждой страны. Потому-то он – первейший среди богатырей, именно он, а не кто другой извлекает меч Эскалибур из камня, получает его как символ власти из рук Владычицы Озера.

Поэтому Артур, героически защищая страну, «собственноручно положил под Бадоном почти тысячу саксов». Разумеется, это легенда, выражающая кельтскую тоску по королю-герою, по непобедимому королю-богу, которому богиня (Великая Мать, символ земли) вложила в руки магический меч. По королю, признанному самой землей, которую в качестве выразителя воли народа он будет достойно защищать. По королю, принятому всеми, объединяющему всех.

Конечно, таких королей не было. Это миф, родившийся во времена, когда мир британских кельтов уже рушился под ударами иноземных захватчиков. Когда выяснилось, сколь слаба по сравнению с жестоким феодализмом наивная кельтская демократия – несбыточный кельтский идеал…

Что ж, от кельтов действительно осталось не очень много. Но идеал выжил, поскольку был – в противовес самим кельтам – несокрушимым и невероятно притягательным.

Такова внешняя сторона легенды и ее отражение на историческом фоне. Внутренний ее смысл чаще всего скрывается в тех таинствах, благодаря которым предание обретает величие и мистическое предназначение.

Символы мистерий

Редко какой сюжет артуровского цикла обходится без упоминания о волшебнике Мерлине, принадлежавшем к священной касте друидов, которые считались посредниками между богами и людьми. Друиды имели огромное влияние на общество, а перед их таинственными мистериями, искусством и тайными знаниями преклонялись все древние племена.

Название друид берет начало от кельтских слов дерево, дуб. Отсюда в современном английском слово tree, а во всех славянских языках слова дерево, drzewo и drewno. Друиды были духовными вождями народа. Каждый из них обладал достаточными знаниями, чтобы исполнять функции верховного жреца, советника, арбитра, оракула, медика, теолога, ученого, историка и хрониста.

В кельтском обществе авторитет друидов был настолько непререкаем, что они имели полное право не подчиняться светской власти. Любой кельтский вождь никогда не должен был сомневаться в разумности совета друида. Более того, он обязан был к нему прислушиваться, иначе ему угрожала пол-. ная гражданская смерть.

Друиды делились на три основные группы: мудрецы и судьи, вещуны и пророки, а также барды, которые обладали знанием всех основных мифов и искусством их художественной интерпретации перед слушателями. Эти группы объединяли друидов, сведущих в таких сферах, как мудрость, обычай, закон, знание, в том числе тайное, ворожба и поэзия, соединенная с пропагандой и хроникерской работой. Мерлин, похоже, обладал знаниями во всех этих сферах, поскольку был не только чародеем, но и человеком, сведущим во всех областях жизни кельтов.

К деяниям Мерлина миф относит множество чудес. Это перенесение каменного круга Стоунхенджа из Ирландии в Британию; предсказание «пришествия Артура» и активное участие в этом событии; помощь Артуру в овладении троном; укрепление власти юного короля путем постройки ему (с помощью магии, разумеется) гаваней, кораблей и дворцов; организация рыцарства Круглого стола. Помощь, советы и менторские предостережения Артур, кельтский король, естественно, игнорировать не мог. Но когда проигнорировал (измена Гвиневеры), последствия оказались весьма трагическими.

Судя по некоторым более поздним версиям, церковные власти не могли простить Мерлину занятий черной магией и даже нарекли его отщепенцем, сыном дьявола и девственницы. Возможно, поэтому судьба друида в результате оказалась печальной – его постигла суровая «кара за прегрешения», поскольку, несмотря на всю свою мудрость, под конец жизни Мерлин повел себя очень легкомысленно. Он всерьез увлекся прекрасной чародейкой по имени Нимуэ, мало того, посвятил ее во все свои колдовские тайны и позволил заточить себя в хрустальном магическом гроте.

Кстати, могилу Мерлина до сих пор показывают туристам в Бретани – в Долине ворожеек, расположенной в знаменитом лесу Брокелианде, неподалеку от Квинтина.

Святой Грааль

Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он пришел к Пилату, просил Тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать Тело. И, взяв Тело, Иосиф обшил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился.