Хтонический змей и мифические птицы в древности - Андрей Новиков-Еловиков
В буддизме ситуация более щадящая, поскольку раскрытие в человеке природы Будды, обусловлено лишь знанием правильного алгоритма выполнения психодуховных практик, и отношением самого человека, к выполнению психодуховных практик.
В индуизме, ровно это же понимается как то, что джива (душа), должна осознать, что она, по существу является Богом (Шивой). Термин Шива, тождественен Ишваре (это одно и тоже). Более всего наилучшим пониманием, этот механизм изложен в адвайта — веданте. Подобно санкхьяикам, адвайтисты допускают возможность освобождения дживы при жизни (дживанмукта), то есть осознания себя как Брахмана при сохранении телесной оболочки; освободившийся индивид при этом сохраняет свое тело как бы по инерции прежней кармы, после смерти же не находит себе нового воплощения.
Если ровно этот момент рассматривать в составе каждой отдельной религии и учения, то он теряется в хаосе других элементов, понятий, терминов и прочего.
Если же именно этот элемент выбрать из каждой религии (до нашей эры) и учений, то на первый взгляд кажется, что ничего общего по этому моменту в разных религиях нет. Однако, зная механизм, и имея личный субъективный опыт обожествления, понятно любое отклонение от «правильного курса».
То есть, методом индукции и дедукции, синтеза и анализа, невозможно логикой ума «соединить» разные представления разных народов (разных групп людей) в одну общую, четкую и ясную картину, одного и того же механизма. Это примерно выглядит так, что один человек, смотрит на нарисованную на земле цифру шесть, и понимает буквально, что это изображение цифры шесть, а другой человек (оппонент), смотрит на ту же самую цифру, но с противоположной стороны, и видит цифру девять, а не шесть! Кто из них прав, если рисунок (механизм) один и тот же, просто у людей точки зрения (углы) разные? Получается, что каждый человек останется при своем мнении, несмотря на то, что видели они одно и тоже.
Я неоднократно читал различные представления о душе, в практиках индуизма, и ни разу мне не встретилось упоминание о том, что в момент бинду (расщепления ума от души), практик видит хтонического Змея. О чем это говорит? Это говорит о том, что тот человек, кто достигнет бинду (святости — дживанмукти), и увидит хтонического Змея, то такой человек не найдет ориентира, что же с ним произошло.
То есть, буквально нужно понимать так, что бинду (расщепление ума и души), распознается так, что человек осознает видение, в котором хтонический Дракон, но без распознавания самого Дракона, как Змея. То есть, аналогично тому, как новорожденному ребенку показать змею, и он не поймет, что это змея. Только в случае с Драконом этот Змей будет в сотри раз больше человека. Второй «запоминающийся» критерий это то, что огромное белое прямоугольное облако, на котором лежит Змей, оно будет как бы впритык к поясу человека.
Таким образом, читателю должно быть понятно, что до видения хтонического змея, дух человека не святой, а простой, а вот после видения хтонического Змея, дух человека становится Святым. Что такое дух человека? Это можно понимать как нематериальный ум человека, который является абсолютно черным телом (аналогично Солнцу), и он также невидим равно как и Солнце. То есть, за всю историю существования людей, ни один человек никогда не видел Солнце, и никогда не увидит. Наряду с этим же нематериальный ум, также является термоядерным реактором, равно как и Солнце. То есть, за всю историю существования людей, ни один человек никогда не видел Солнце, и никогда не увидит. Наряду с этим же, нематериальный ум также является термоядерным реактором, равно как и Солнце. Этот нематериальный ум соединен (синтез) с душою, и вот эта совокупность и является духом, но лишь с той разницей, что в полноценном понимании духа, высший разум, аналогичен нижнему уму, и душа может переходить из ума в разум и наоборот.
На сегодняшний день, такой механизм известен людям благодаря информации от древних людей. На сегодняшний день, эта информация искажена и додумана теми людьми, которые не имеют субъективного опыта в плане достижения святости.
Христос сказал — «каждому человеку суждено быть вознесену, как и Моисей вознес змию в пустыне».
Из этого следует, что каждый человек достигнет святости, и что это лишь вопрос времени. Принимая во внимание то, что люди до сегодняшнего дня не знают механизма достижения видения хтонического Змея, то стало быть имеются какие-то препятствия. Какие? Очевидно, что проблема в людях.
Например, многие люди, сами не понимая того, верят в то, что есть дьявол или сатана, который противопоставляет себя Богу. На самом деле, дьяволом или сатаной является сам же человек, и именно каждый человек сам же и противопоставляет сам себя своему еж высшему разуму. Именно это и есть борьба между Богом и его противоположностью — дьяволом, которым и является человек. То есть буквально, правильное и истинное понимание видения хтонического Змея, означает то, что человек победил в себе дьявола, или победил в себе сатану, и тем самым, человек и делает сам себя Богом.
Многим людям, особенно воспитанным в духе аврамических религий, такая схема навряд ли «понравится», и обусловлено это будет тем, что они недопонимают того, что Христос сам себя сделал Богом. То есть, это следует понимать так. На пути «делания» себя Богом, необходимо раскаяться. Покаяние лежит за умением признавать свои ошибки. В аналитической психологии метанойя (раскаяние) аналогична термину энантиодромия, позаимствованному Карлом Юнгом у Гераклита. Известные психиатры и представители движения антипсихиатрии Рональд Лэйнг и Дэвид Купер трактовали как метанойю шизофренический психоз, который, по их утверждению, представляет собой процесс своеобразного перерождения, воскрешения, одновременно и испытание, и возможность обретения человеком своей истинно сущности.
То есть, из этого следует, что действительно вот это понимание перерождения, и имеет прямое отношение к сути птицы Феникс, а вне символического обозначения это упирается в шизофренический психоз и в раскаяние. Это следует понимать как то, что шизофренический психоз это объективное понимание поведения человека, а раскаяние — это субъективный момент, относящийся к мышлению (построению нейронных связей). Таким образом, психологами указанными выше, правильно обозначен период раскаяния, именно — психоз. Поскольку читатель понимает информацию из этой книги — объективно, без субъективного опыта, то правильное объективное понимание
