О. Кулеш - Иоанн Павел II: вклад в историю
Этот исторический визит в Казахстан состоялся как визит лидера мировой религии, человека великой веры, свидетеля Христа неутомимого гуманиста, равно как и человека великой любви ко всем, особенно бедным и угнетённым. Папа посетил Казахстан в критический момент событий мирового масштаба (теракт в Нью – Йорке 11 сентября 2001 г.), и тем более настойчиво прозвучал его голос в пользу молитвы, к которой он призывал верующих мусульман и христиан с тем, чтобы они вместе строили цивилизацию любви, а не насилия.
Папа говорил, что видит в Казахстане великую семью разных народов. Папа был тронут гостеприимством на всех уровнях, о чём неоднократно, к гордости принимавших его, повторял в своих отзывах. «Долгое время я желал этой встречи, и велика моя радость – суметь заключить в объятия с восхищением и любовью всех жителей Казахстана»,- говорил понтифик.
В своем послании российским епископам папа говорил, что не следует падать духом перед лицом трудностей и даже неудач, возникающими на экуменическом пути. Имея поддержку своих действий в молитве, следует всеми силами продолжать созидание полного единства между учениками Христовыми. Чтобы отличительной чертой была любовь – совокупность совершенства.
2 октября 1991г умер Вселенский (Константинопольский) Патриарх Димитриос I, 22 октября его приемником стал Вселенский Патриарх Варфоломей I. Через месяц в Риме состоялась Специальная европейская ассамблея епископов. Впервые в его истории представители других христианских общин участвовали как братские делегаты. Вопреки экуменическим нововведениям и надеждам папы, скоро стало очевидно, что епископы прибыли на Синод с разными намерениями. Варфоломей I прислал на Синод своего представителя митрополита Венецианского Спиридона, православного лидера Италии. Во время экуменической службы митрополит Спиридон публично обвинил восточные католические Церкви, объединившиеся с Римом («униатов») в том, что он назвал новой насильственной оккупацией церквей на Украине и в Румынии. Рим он обвинял в насаждении параллельных миссионерских структур, т.е. новых апостольских администраций в самой России. Члены Синода и протестантские участники экуменической службы были поражены публичными нападками Спиридона на католицизм и папу. Евросинод положил начало новому диалогу, дал опыт епископам по вопросам объединения разъединённого европейского католицизма. Однако, данный евросинод не стал историческим событиям как надеялся папа. Между Церквями сохранились значительные различия. Епископы, вернувшись в свои епархии, были главным образом заняты работой на местах.
В 1993 году прошла седьмая пленарная сессии Объединённой международной комиссии по теологическому диалогу между Римско-Католической Церквями в Баласанде (Ливан). На данной сессии пытались достичь потепления, установить основополагающие принципы отношений между православными и католиками в Восточной Европе и начать новый диалог, который сможет ликвидировать раскол одиннадцатого века перед юбилейным годом. Скромная «оттепель» – это всё чего удалось достичь. Неспособность некоторых католических и православных деятелей объективно оценивать прошлое и соперничество, возникшее между Вселенским Патриархом Варфоломеем в Константинополе и Патриархом Алексием II в Москве, усложнило воплощение в жизнь намерений папы. Но в течение последующих лет Иоанн Павел II был полон решимости проводить новую евангелизацию вместе, а не порознь с православием.
Межрелигиозный диалог, который папа вёл в качестве посла мира, имел целью укрепление свободы совести, уважение религиозных чувств народов, не охваченных Благой вестью и желание, разделяемое многими, направить все религии к примирению между народами, к взаимному прощению, а, следовательно, к миру.
30 декабря 1993г. Святой Престол и Государство Израиль подписали Принципиальное соглашение, которое установило основание для упорядочения законных позиций Церкви в Израиле и обеспечило полные дипломатические отношения между двумя сторонами. Принципиальное соглашение рассматривалось многими как один из мастерских дипломатических ходов понтификата Иоанна Павла II и поворотная точка в истории католическо-еврейских отношений. Итогом интенсивных переговоров, продолжавшихся более полутора лет, стал краткий документ. Преамбула, определяющая место принципиального соглашения в соответствующем историческом и теологическом контексте, начинается с взаимных признаний исключительного характера и всеобщей важности Святой Земли и понимания уникальной природы отношений между Католической Церковью и еврейским народом, включая их недавний процесс примирения и роста взаимопонимания.
Можно отметить то, что Святой Престол не имел достаточной подготовки и хорошего штата для продолжающихся переговоров, успешное завершение которых сыграло бы существенную роль в деле установления качественно нового присутствия католицизма в израильском обществе. Принятое по финансовым соображениям решение разместить нунциатуру Святого Престола в Старой Яффе, а не в Телль – Авиве, и ограничить её штат, усложнило участие представителей Святого Престола в продолжающимся процессе переговоров с элитой израильского общества и дипломатами других этнических групп. Его также замедлял и тот факт, что некоторые израильские политики, как и местные служители Церкви, продолжали сопротивляться соглашению. Невежество в церковных вопросах, распространяющийся израильский секуляризм, также тормозили дальнейший ход переговоров. Потребовалось почти четыре года, чтобы завершить первый и наиболее важный текст, «Соглашение о юридическом лице», о католических институтах в Израиле, подписанное 10 ноября 1997 года. После несколько лет после подписания Принципиального соглашения стало очевидным, что новые отношения между Святым Престолом и Израилем не могли сами по себе изменить другие реальные ситуации в регионе. Количество христиан в Святой Земле после израильско-палестинского соглашения 1993 года продолжало сокращаться, по большей части из-за миграции арабских христиан, подвергавшихся экономическому, политическому, и религиозному давлению. В 1995 году Афиф Сафих, руководитель нового отделения представителей Организации освобождения Палестины при Святом Престоле, был принят в Ватикане, что воспринималось как первый шаг к дипломатическим отношениям с будущим Палестинским государством. Что же касается Иерусалима, то Государственный секретариат был озабочен его будущим и издал в мае 1996 году официальную дипломатическую ноту, повторяющую призыв Святого Престола к созданию «международного юридического инструмента» для защиты «тождественности Святого города», независимо от того, каким образом будет решён вопрос о суверенитете.
Те, для кого Принципиальное соглашение должно было стать первым шагом к общему совершенно новому состоянию отношений католицизма с израильским обществом и культурой, были разочарованы годами, последовавшими за подписанием Принципиального соглашения, как и те, кто ожидал быстрого разрешения оставшихся вопросов. Участники переговоров верили, что семена, посеянные Принципиальным соглашением, со временим принесут положительные плоды. Что касается Иоанна Павла II, он оказал ощутимое влияние на разработку соглашения. Он принял основополагающие решение – добиваться полных дипломатических отношений с Израилем.
В течение 1997-1998гг., первых лет подготовки к Великому Юбилею- экуменический диалог с Православной и Лютеранской Церквями, на которые возлагались большие надежды, осложнился. Кроме этого разгорелся новый спор после того, как Святой Престол выпустил заявление, касающееся Католической Церкви и Холокоста. Диалог с Православием осложнился осенью 1997 года. Надежды на долгожданную встречу между патриархом Алексием II и Иоанном Павлом II неоправдались, и это ещё больше осложнило диалог Рима с Вселенским Патриархом Константинопольским Варфоломеем I. Напряжение между Русской Православной и возрождающейся Греко-Католической Церковью на Украине, внутренние трения между Алексием II и Варфоломеем II были главными факторами, повлиявшими на возможность встречи папы с Алексием II. В конце 1998 года наметился прогресс, по крайней мере в решении одной проблемы, когда Патриарх Румынской Православной Церкви Феоксист заявил, что будет приветствовать паломничество Иоанна Павла II в Румынии, которое в мае 1999 года стало первым паломничеством папы в страну, большей частью православную.
Призыв Иоанна Павла к Церкви очистить свою совесть на пороге третьего тысячелетия включал и подведение итогов антисемитским христианским предубеждениям и их проявлений на протяжении всех 2000 лет истории христианства. На римском теологическом симпозиуме «Корни антисемитства в христианстве» в октябре 1997 года папа признал, что ошибочная и несправедливая интерпретация Нового Завета, оценивающая евреев и их предполагаемую вину, существовала слишком долго и содействовала усыплению совести среди христиан. Папа отмечал, что прошлое должно быть пересмотрено, ради очищения воспоминаний и подготовки будущего, в котором должно быть всеобще признано, что антисемитизм не имеет права ни малейшего оправдания и осуждается безоговорочно. Комиссия по религиозным отношениям с иудеями работала над созданием документа по Шоаху ещё с 1987 года. Одиннадцать лет спустя документ «Мы помним: размышление о Шоахе» был наконец опубликован. Критики документа сравнивали его с заявлением немецкой Конференции епископов 1995 года, которая признавала «со-ответственность» за трагедию Холокоста, и заявление французских епископов 1997 году, просивших у евреев прощения за ошибки христиан в отношении еврейского народа во время немецкой оккупации.
