Андрей Моховой - Большая книга народного знахаря. Лечимся у Матушки-природы

Три Сокровища – цзин, ци и шэнь

Прежде чем приступить к выполнению цигун-упражнений, необходимо понять смысл и взаимосвязь «Трех Сокровищ» – цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Иногда их называют еще «Три Истока», потому что они считаются началами и корнями человеческой жизни.

Цзин можно перевести как «сущность», «семя», «квинтэссенция». Ваше тело нуждается во многих типах цзин. Наиболее важна Изначальная цзин, наследуемая от родителей, – это корень и семя жизни, основная сила. Китайцы убеждены, что если родители сильны и здоровы, то Изначальная цзин ребенка также будет здоровой и обеспечит крепкую основу для дальнейшего роста. Однако можно увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин с помощью практики цигун. Для этого нужно уметь концентрироваться, приводить в равновесие ваше тело и главное – расслабляться для обеспечения свободной циркуляции ци. Когда мы ощущаем боль, это признак того, что ци не может течь свободно.

Значительную часть практик цигун составляют упражнения, развивающие тело. Некоторые достаточно просты, другие – сложные, но в любых упражнениях движение сочетается с дыханием. Без изучения правильного дыхания и контроля над движением потока ци в теле эти практики – не более чем экзотический танец.

Существуют легенды, связанные с происхождением тех или иных упражнений. Например, название даосского комплекса «Бадуаньцзинь» переводится как «Восемь кусков парчи». По преданию, эту систему упражнений разработал один китайский генерал, чтобы его воины всегда находились в боевой форме. Восемь относительно простых упражнений сочетают в себе дыхание и растяжку. Этот комплекс великолепно подходит для разминки и обеспечивает непрерывное течение энергии по телу.

Вот еще одна интересная история: китайские буддийские монахи в монастыре Шаолинь проводили большую часть времени в медитациях, поэтому очень ослабели физически и подорвали свое здоровье. Когда в VI в. в этот монастырь пришел индийский монах Да Мо, он специально для них создал комплекс упражнений (ицзинь-цзин), с помощью которых монахи развили силу и гибкость. Да Мо постоянно напоминал монахам о том, что умение контролировать свое тело не менее важно, чем умение контролировать дух. Так Шаолинь стал центром распространения теории и практики Да Мо. Этот монах считается основоположником шаолиньского гунфу (кунфу).

Объединяет разные комплексы упражнений следующее: для сохранения здоровья и молодости главное не развитие мышц, а гибкость соединительных тканей тела. Если ваши сухожилия будут мягкими и наполненными ци, вы сохраните гибкость тела и крепкое здоровье даже в преклонном возрасте.

Шэнь – это центр всего вашего существа, это то, что делает вас человеком. Именно он позволяет проявляться цзин, поскольку является «центром управления» ци. Шэнь человека силен только в том случае, если его ум подвижен и способен к концентрации. Мозг всегда должен получать достаточное количество ци, поскольку именно она придает уму ясность и увеличивает жизненную силу.

Чтобы научиться регулировать сознание, человек должен усмирить эмоции и успокоить ум. Главная цель заключается в том, чтобы достигнуть тишины сознания, поэтому уже на начальном этапе занятий цигун человек учится успокаиваться и фокусировать собственное сознание. Для этого он концентрирует свое внимание на дыхании и отдельных точках внутри своего тела. Конечно, новички легко отвлекаются и переключаются на другие мысли – за этим поначалу трудно уследить. Однако следует волевым усилием наполнять сознание тишиной на протяжении как можно более длительного периода времени. Постепенно, по мере тренировок, способность к концентрации возрастает – и человек может легко фокусировать мысли на точках внутри своего тела и находиться в контакте с внутренними органами. Так, например, поддерживать связь с органами помогает метод «внутренняя улыбка», о котором мы расскажем чуть позже.

Более глубокие уровни практики цигун учат трансформировать цзин в ци и направлять ее в мозг для поднятия шэнь. Помните, что ци и шэнь взаимосвязаны: если шэнь слаб, неизбежно приходит в упадок и ци; если ци слаба, то и шэнь также будет слабым. Для того чтобы шэнь и ци обрели необходимую силу, нужно оптимизировать микрокосмическую орбиту, образованную двумя основными энергетическими каналами в теле человека. Первый – это управляющий канал, который выходит из промежности, идет вверх по позвоночнику и шее и упирается в верхнее небо. Второй – это функциональный канал, идущий от кончика языка вниз через рот, далее по центральной линии тела, через пупок, низ живота и половые органы и заканчивается в точке, которая находится между половыми органами и анусом. Таким образом, они образуют замкнутый цикл. Ци от головы спереди спускается вниз, обходит гениталии и вновь поднимается по спине в голову. В процессе выполнения упражнений вы будете открывать блоки в вашей орбите, тормозящие движение ци, и через некоторое время она будет течь по ней, не встречая никаких препятствий.

Помните, что движущей силой продвижения ци по этой орбите будет ваше сознание, поэтому необходимо вырабатывать в себе способность концентрироваться и сознательно направлять мысленную силу.

Ци – главная вершина треугольника «ци – цзин – шэнь». Не овладев в полной мере дыхательными упражнениями, которые и учат направлять движение ци, невозможно добиться результатов. Напомним, что, практикуя цигун, человек вместе с вдохом получает не только кислород, но и энергию, несущую организму силу и здоровье. В результате появляются жизненные силы, укрепляется иммунитет и повышаются адаптивные способности организма.

Давным-давно даосы обнаружили, что малыши, как правило, дышат очень глубоко: у них расширяется низ живота, свободно сокращается диафрагма. Малоподвижный образ жизни сводит на нет этот полезный рефлекс: с возрастом дыхание становится все более и более поверхностным и легкие не наполняются кислородом полностью. Даосы обнаружили, что первопричина ослабления памяти (недостаток шэнь) и тела (ослабление цзин) в старости – как раз недостаточный приток кислорода во внутренние органы. Разумеется, даосские монахи говорили о потребности не только в кислороде, но в некой животворной силе (ци), которая также содержится в воздухе. Непрерывный поток чистого воздуха извне нормализует внутренний поток ци – она течет плавно и равномерно.

Для тех, кто ждет научного обоснования, поясним: помимо кислорода, азота и углекислого газа в воздухе присутствуют заряженные частицы – ионы. Если в организме недостаточно ионов, то человек чувствует себя уставшим и подавленным. Загрязнение и кондиционирование воздуха уменьшает процент содержания ионов, вот почему в современных квартирах и офисах часто устанавливают ионизаторы. В естественных условиях наиболее насыщен ионами горный воздух, поэтому даосы предпочитают жить и тренироваться в горах.

Занимаемся по методикам цигун

Прежде чем вы приступите к выполнению описанных в этой главе упражнений цигун, запомните четыре принципа, которые необходимо соблюдать, чтобы научиться чувствовать движение ци.

1. Цзин – покой, погруженность в себя, умиротворение. Устраните внешние и внутренние раздражители, умиротворите сознание, создайте внутреннюю тишину. Такое состояние успокаивает сердце и очищает ум.

2. Сунн – расслабленность, раскрепощенность. Пусть ваши движения будут плавными и медленными, подобными течению воды. Не случайно в «Записях о кулачном искусстве» монастыря Шаолинь сказано: «Расслаблением достигается наполнение ци».

3. Пхин – равномерность. Дыхание должно быть равномерным – без задержек и сбоев. Дышите через нос, в это время стенка брюшной полости должна идти вперед, а низ живота как бы «заглатывать» ци, на выдохе живот сжимается и выбрасывает ци обратно.

4. Хэн – постоянство. Тренируйтесь в четком, непрерывном ритме, ваши тренировки должны представлять собой непрерывную систему. Но при этом не нарушайте естественности. Таким образом, вы должны научиться сочетать состояние дисциплины «цзи люй» и состояние естественности «цзы жань». Если ваши тренировки будут беспорядочны, то они не дадут результата, но если вы начнете прилагать чрезмерные усилия, угнетая собственную природу «нэй син», то результата не будет тоже, так как тело просто перестанет подчиняться тренировке.

Техника «внутренней улыбки»

Древние рисунки часто изображают даосов смеющимися. Это не случайно, ведь они практиковали «внутреннюю улыбку» – настоящую «технику счастья». Точнее – это одно из базовых упражнений цигун, оно очень полезно, так как, во-первых, успокаивает человека и помогает ему фокусировать свое сознание, а во-вторых, имеет огромный лечебный потенциал и контролирует стресс. Замкнутая негативная энергия высвобождается и замещается счастливой, положительной, тем самым организм выводится из состояния болезни. Ведь для здоровья человека важен его эмоциональный настрой, радость, которые в буквальном смысле слова продлевают нашу жизнь. И если для нас это стало очевидным сравнительно недавно, то даосы поняли это тысячелетия назад.