Елена Ушаковская - Путь Рэйки
Ни Рэйки, ни другой духовный путь не делают нас выше других людей. Истинно духовный человек осознает свое несовершенство, знает, какую огромную работу ему еще предстоит проделать с собой. Этот человек, обладая большими знаниями и умением мыслить, прекрасно понимает ничтожность своих познаний и ограниченность своего разума. Он видит в окружающих его людях то хорошее, чему предстоит ему еще учиться. И все это предохраняет его от малейшего чувства превосходства.
Я хочу предостеречь вас от «звездной болезни»: ведь духовность заканчивается там, где начинаются претензии на нее.
Что ты хочешь?
Беседуя с людьми, Саи Баба часто спрашивает: «What do yоu wаnt?» – «Что ты хочешь?» Я поняла, что это очень глубокий вопрос. Многие из нас живут неосознанно. Их жизнь становится чередой случайных событий. Человек ест, пьет, спит, ходит на работу, на которой он зарабатывает деньги. И это все?
Я часто задаю вопрос «Что ты хочешь?» своим ученикам, и, как правило, он ставит их в тупик. Но, не задумываясь над этим вопросом, мы часто ставим неправильную цель в жизни, добиваясь, например, только успехов в карьере или стремясь накопить больше денег или удачно выйти замуж. И лишь спустя много лет мы понимаем, что цели оказались ложными и жизнь прошла зря. А ведь самая большая ошибка – это зря прожитая жизнь.
Человек, живущий неосознанно, подобен путнику, который отправился в путь с завязанными глазами. Он выбирает случайную дорогу, не видит цели своего пути и смысла своего движения.
Когда-то я получила очень важный для меня опыт, который полностью изменил мою жизнь. Однажды врачи поставили неправильный диагноз, который означал, что жить мне осталось совсем мало. Те несколько дней, которые я прожила с этим знанием, заставили меня произвести полную переоценку жизненных ценностей. Я поняла, что наши звания, награды, дипломы вовсе не являются показателями подлинных успехов в жизни и что ничего из накопленных вещей на тот свет не унесешь.
Диагноз оказался ошибочным. Но я рада, что в моей жизни было несколько дней, которые полностью меня изменили. Из этого опыта я вынесла, что главным в нашей жизни является выполнение тех задач, с которыми мы пришли в этот мир, а после нас остается только то, что мы смогли дать другим людям.
И по сей день каждое мое утро начинается с вопроса: «Что ты хочешь сегодня, Елена, для людей, для своих родных, для себя?» А теперь я хочу спросить каждого из вас: «Что ты хочешь? И что ты намерен сделать сейчас для достижения своей цели?»
О физическом и духовном
В этом разделе я хочу остановиться еще на одном вопросе. Многие религии, духовные учения, говоря о сути человека, разделяют его на две неравноценные части – духовную («высшую», «хорошую») и физическую, связанную с телом человека («низшую», «плохую»). Это разделение ярко выражено в индийской традиции, которую можно охарактеризовать как философию жизнеотрицания . Эту позицию можно видеть и в христианстве. Примером тому могут служить посты, аскетизм монашества, особое почитание святых, прославившихся подвигом умерщвления своей плоти. Во многих религиях аскетизм, уход от мирской жизни являются символами духовности. При этом тело обычно рассматривается как «сосуд греха», «темница духа», в лучшем случае как «храм духа».
Такое отношение к разным аспектам сущности человека наблюдается и в современном обществе. С одной стороны, общественное сознание ориентировано на телесную составляющую жизни, с которой связаны философия потребления как образа жизни.
С другой стороны, мы постоянно слышим о бездуховности общества. Все это говорит о современном отношении к духу и телу как к противоположным сторонам реальности, где личность отделяет человека от Бога, а ум является источником его бед.
В то же время, начиная с древности, существовала философия, утверждавшая единство тела, души и духа. Выражением такой позиции может служить определение необразованности, бытовавшее в Древней Греции: «Он не умеет ни читать, ни плавать». Об этом же свидетельствует и практика Олимпийских и Греческих игр, чемпионами которых становились не только спортсмены, но и философы, например Пифагор и Платон.
Философию единства тела и духа можно видеть в учениях древних друидов, китайских даосов, мексиканских индейцев и даже христианских гностиков. Например, в апокрифическом тексте «Евангелия от Фомы» Иисус говорит о единстве тела и духа как о чуде: «Если плоть произошла ради духа – это чудо. Если дух ради тела – это чудо из чудес» (строфа 34).
Папа Бенедикт XVI в своем выступлении в немецком университете Регенсбурга в сентябре 2006 г. отметил особую роль мышления и разума в христианстве, и призвал « мужественно открыться широте разума, не отказываться от его величия ». Ведь контроль ума – это не его отсутствие! Именно ум помогает человеку в его духовном развитии, в познании мира и в управлении своей жизнью.
Я не сторонница и полного отказа от эмоций. Контроль над эмоциями, на мой взгляд, это не отсутствие эмоций. Зачем отказываться от восхищения красотой, от радости, которая наполняет нас, когда мы видим улыбку ребенка, от прекрасных переживаний, которые дарит нам любовь? Все это украшает нашу жизнь, делает ее более полной!
Однажды ко мне на прием пришел мужчина, который жаловался, что от него уходит жена. Мы долго говорили с ним, и я поняла, что передо мной сидит «идеал», к которому призывают многие духовные лидеры. Этот человек «не страдал от привязанностей» к своим близким, чувствуя себя при этом комфортно. Но рядом с ним было холодно, и его жена не смогла этого вынести. Плохо рядом с ним было и его сыну. О таком человеке образно сказали приверженцы даосизма: «Тело сделалось подобным сохлому дереву, а сердце – остывшему пеплу».
В индуизме полная отстраненность от радостей жизни оправдывается возможными страданиями. Безусловно, там, где радость, там и печаль. Не бывает жизни, в которой одни радости. Кто-то вправе отказаться и от того, и от другого. Но я считаю, что и радости, и печали – это все наша жизнь, разные ее грани. Не познав их, мы обедняем себя.
Путь жизнеотрицания представляется мне тупиковым. Бог дал жизнь человеку, чтобы он жил, а не отрекался от нее [32] . Он наделил нас умом и разными способностями, чтобы мы развивали их, наиболее полно реализуя себя в жизни.
Я не одинока в своем отношении к философии жизнеотрицания. Православный мыслитель А. Мень писал, что «самое высокое из созданий Творца – это личность». Про «бегство от жизни» он говорит: «Люди надеются на тот свет и поэтому ничего не хотят делать по-настоящему в этой жизни. Снижается их социальная активность, появляется позиция аутсайдера».
Ислам также учит, что «человек ответственен перед Всевышним за дарованную Им земную жизнь. И это включает в себя все: и обязанности перед ближними, реализацию своих возможностей, и, главное, сохранение себя как личности, сбережение себя, своей души в нескончаемой борьбе с самим собой, в каждодневном поиске верного выбора решений. Мало кто может позволить себе сегодня позицию бездействия, созерцания, ухода от действительности…» (из выступления муфтия шейха Равиля Гайнутдина – председателя Совета муфтиев России).
Я с удовлетворением отмечаю, что даже на Востоке самоценность жизни и важность развития личности находят признание у духовных лидеров. Так современный аватар Бхагаван Кальки говорит: «Жизнь дается для того, чтобы действительно прожить ее, испытав все, что она предлагает».
Гармония разных аспектов жизни человека – вот та цель, которая позволит наиболее полно проживать нашу жизнь, не отказываясь от мирского, наполнять ее светом духовности и любви.
Я рассмотрела этот вопрос здесь, потому что он крайне важен для многих людей, в жизнь которых вошло Рэйки. Я иногда встречаю людей, которые гордо заявляют, что они решили пожертвовать всем в своей жизни ради Рэйки, ради духовного развития и помощи людям. Но их жертвы напрасны. Более того, человек, уединившийся в такой своеобразный монастырь, во многих случаях окажется не в состоянии помочь своим пациентам, не сможет научить своих учеников. Ведь многие стороны жизни остались за стенами его монастыря. А не познав эти стороны, не научившись в своей жизни решать те или иные проблемы, с которыми мы все сталкиваемся, он не может понять других людей и их жизнь, не сможет помочь им в решении их проблем.
Поэтому для всех, кто вступил на путь духовного развития, кто хочет помогать людям, так важно понимание необходимости гармонии разных аспектов жизни человека и умение эту гармонию создать в своей жизни.
Путь длиной в жизнь
Мы рассмотрели пять принципов Микао Усуи и связанные с ними другие духовные вопросы. Эти принципы можно встретить и в других духовных направлениях. Все религии призывают к доброте, милосердию и любви к ближнему. Жить здесь и сейчас призывают буддизм, даосизм и индуизм. О благих мыслях, благих словах и благих действиях, лежащих в основе праведной жизни, говорит зороастризм. Об этих духовных истинах пишут древний китайский философ Лао-цзы, индийские аватары Саи Баба, Амма, Бхагаван Кальки, Шри Ауробиндо, основатель теософского направления Елена Блаватская, русский ученый и общественный деятель Д. Лихачев, муфтий шейх Равиль Гайнутдин и другие философы и духовные лидеры.
