Марина Крымова - Баня лечит
Рецепт
Дубовые листья перетирают в порошок и наносят на распаренную кожу, не смывая все время, пока человек находится в бане; парятся же поверх этой дубовой кашицы.
Дуб в традиционной культуре славян – самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем Перуном. Он символизирует силу, крепость и мужское начало. В дубовых рощах не только селились волхвы, но и совершались религиозные обряды и эти рощи считались местом, которое соотносится с верхним миром. Дубу приписывались очень значительные и положительные силы, не зря же его в старину называли Царь-дуб. Во многих фольклорных сказаниях дуб фигурирует как Мировое Древо. В староверском апокрифе говорится о том, как Иуда хотел повесится на дубу, но по божьему повелению преклонился дуб и сохранил жизнь Иуде, чтобы он мучался и помнил, как предателем стал. Дубы в старину сажали только у усадеб богатых и знатных людей, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями. В славянском ведизме дуб считался священным деревом, местом, где совершались священные обряды; и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. Например, в старину молодые после венчания ехали к старому дубу, и жених, взяв на руки невесту, трижды обносил ее вокруг дуба. Но с пришествием христианства священные дубовые рощи начали вырубать. В трактате Константина Багрянородного (это приблизительно середина Х века) сообщается о том, что росы совершали священнодействия на острове Хортица, где рос огромный дуб. В славянской хронике Гермольда также рассказывается об уничтожении в 1155 году священной рощи на земле вагров, одного из племен полапских славян, где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли – Перове». Практически к этому же времени относится и эпизод, описанный в жизнеописании Оттона (1124 год), где епископ Бамбергский возглавлял миссию Оттона – католического проповедника, у поморян. «Был также огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник. Простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование полагая, что здесь обитает какое-то божество». Причем в этом жизнеописании сказано, что народ истово просил епископа сохранить дерево, что не было сделано. Дуб был уничтожен, и на его месте было ус-троено пепелище для того, чтобы приучить поморов ходить в храмы христианские.
Но, сколько ни уничтожали священные дубовые рощи славян, все равно до наших дней сохранилась память о культовых функциях дуба. Например, до сих пор повсеместно запрещается рубить дубы, потому что считается, что это – дерево Бога. Считалось, что любая попытка нанести дубу ущерб: спилить, сломать ветку, содрать кору обернется несчастьем для человека и для всех, живущих поблизости. Для банных веников заготавливали исключительно боковые побеги, чтобы облагородить кроны священных дубов. Естественно, что к дубовым веникам относились как к священным, приносящим силу Душе и Духу человека и соединяющим, восстанавливающим родство с Богами. После пропарки дубовыми вениками, считали наши предки, душа сразу же вспоминала пути к Богам и, улетая во время сна в Сваргу, приносила знания и вещие подсказки Богов о том, как жить дальше. Именно поэтому в старину под дубами запрещалось спать – из-за опасности повредиться умом, потому что ночью на дуб прилетают Премудрые Виллы – это птицы Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим, Рух и так далее. Всего их – двенадцать. Они поют вещие песни о прошлом, настоящем и будущем. Душа же и Дух, заслушавшись, могут возжелать улететь с птицами и разобщиться с личностью человека. Именно поэтому славяне так жалостливо относились к юродивым. Считалось, что они случайно заснули под дубом и шибко умными стали, да только ум тот поссорился с головой, поэтому и мелют они, что на язык ляжет. Но иногда к словам юродивых прислушивались, потому что считалось, что те, хотя и говорят, сами не зная что, но являются проводниками дубовой силы.
В фольклорных текстах дуб выступает в образе трехчастного Мирового Древа, моделирующего вселенную с ее тремя мирами: Навь, Явь и Правь. В славянских заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посередине океана обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации. Рядом с дубом или прямо на нем находится всегда царь, царица, Бог, Богородица, святые, а вокруг дуба, в его корнях или на листьях всегда собираются Премудрые Виллы или Яе – великий вещий Калин-змей. Именно поэтому опавшие дубовые листья осенью собирали, хранили и использовали для воскуриваний, для того чтобы посидеть, подышать их дымом и понять сложные пророчества предстоящего дня. Особенно если человек не знал, как поступить в значимой для себя ситуации.
Очень устойчивая ведическая и знахарская сила, возникающая при соитии дуба и березы, как мужской и женской символик, использовалась в бане. Этот сбор дубовых и березовых ветвей, сложенных в один веник, использовался как средство любовной магии. Например, чтобы свести парня и девушку, женщину и мужчину, использовался отвар, настоянный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза. Такой ритуал считался едва ли не самым сильным любовным знахарством.
Рецепт от бородавок
Еще одна старинное знахарская методика помогает детям и сегодня.
После пропаривания ребенка в бане дубовыми вениками натрите раскисшими дубовыми листьями бородавки, затем проткните их острой щепочкой из дубового веника, и они достаточно быстро исчезнут. Попробуйте, если у ваших детишек появились на ладошках подобные неприятности. Если после такой пропарки на бородавки капнуть по капельке млечного сока чистотела, они исчезнут еще быстрее.
Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Естественно, под дуб старались вылить воду после лечения больного человека, на дубовые ветви на ночь, под звезды, вывешивали одежду больного человека, а на заре снимали и снова надевали.
Считалось, что при таких ритуальных действиях с дубом и березой больной очень быстро восстанавливался. Дубовые ветки использовались и в качестве оберега. Например, славяне втыкали их в окна и двери домов и подсобных построек, чтобы в щели не проникли навы, мороки и нежить. Русичи делали из дубовой коры ладанки и носили их на шее, чтобы защититься от вампиров и кровососов. Распаренную дубовую кору прикладывали к деснам, если они кровоточили. Дубовым отваром промывали волосы, и его использовали как эликсир для улучшения зрения, смачивая им натруженные веки уставших глаз.
В славянских землях также почитались банные веники из плодовых деревьев. Например, в великом почете были веники из вишни, они считались приворотными, и действительно, если охаживать тело таким веником, то интерес мужчины к женщине становится более значимым, а человек – любвеобильным. Не зря вишня у южных славян сочеталась в мифологии с поклонением богу Вышню. Вышнем называли самого Сварога-Творца, который создал поднебесную, в любострастии слившись с Землею-матушкой. И если рачительный хозяин жалел свои вишневые деревца обрезать для веников, то уж опавший вишневый цвет по весне, то есть – пустоцвет, собирал, высушивал и использовал для напара в бане, для притираний. Особым почетом он пользовался у женщин. Отвар же коры вишневых листочков и молодых побегов вишни при весенней обрезке всегда использовали в бане, чтобы создать пар для семейных бань.
Вязали веники и из веток смородины. Даже сегодня с удовольствием иногда замечаешь в город-ской бане у какой-нибудь хозяйки смородиновый душистый веничек. Хоть и уступают такие веники березовым и дубовым в прочности, но они очень ароматны и полезны для кожи. Особенно приятно вдыхать аромат смородиновых ветвей, когда лежишь на полке, а по тебе прохаживаются березовым или дубовым веником. Такой душистый запах, проникая в тело, бодрит его, освежает, и что самое главное – освежает мысли для творческого процесса, «раззадоривает», как сейчас принято говорить, креативное мышление.
В старину же, как собственно и сегодня, очень полезными считались крапивные веники. Однако сегодня их популярность незаслуженно позабыта, и крапивные веники в основном чтут только завзятые парильщики, познавшие толк в банной процедуре. Раньше этим жгучим растением наказывали лихоманки, которые вселялись в тело и которых уничтожали с помощью знахарей при ритуальных пропарках. В одном из старинных травников по этому поводу сказано: «Такая выучка для лихорадки крапивой хоть и сурова для тела, но вызывает лихоманку наружу, через кожу вытягивает и выводит за пределы человеческого естества».
Крапиву, несмотря на ее колючий «нрав», следует отнести к добрым и полезным растениям. Конечно, не очень приятно, когда где-то в лесу неожиданно обсечешься крапивой – краснота, волдыри, зуд. Но эти «укусы» полезны, они улучшают кровообращение. Поэтому больное место на теле намеренно обжигают крапивой, чтобы выгнать боль, хворобу. Крапивный веник имеет неоспоримые достоинства, его не запаривают, а слегка споласкивают в едва теплой воде. Когда паришься им, испытываешь большое удовольствие, легкое приятное покалывание; тело мгновенно становится румяным, никаких волдырей и неприятных ощущений нет благодаря благодатному банному жару. Словом, рекомендую отбросить всякие страхи и брать с собой в баню крапивный веник, польза от которого, не говоря уж о приятных ощущениях, несомненная. Тем более что крапива растет повсюду, даже в тундре и тропиках. Самый полезный крапивный веник – тот, который собран в начале лета. Можно, конечно, рвать крапиву и позже, но тогда нужно обязательно обламывать крапивные семена. Лучше для банной пропарки брать двудомную крапиву, а не жгучую. Также очень полезна и глухая крапива – яснотка. Листья у этих растений похожи, но никакого отношения к крапиве жгучим свойством яснотка не имеет. Тем не менее она очень полезна как в бане, так и в салате.
