Владимир Малявин - ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство
Эта концепция трех ступеней совершенства может выступать в самых разных видах: например, как движение от расслабления к «пустоте» и далее к «само-отсутствию» у Чжу Датуна, превращение большой сферы в малую, а затем в отсутствующую точку, превращение «семени» в ци, а потом в «дух» в даосской медитативной практике и т. д.
В любом случае уровень мастерства в тайцзицюань определяется степенью просветленности сознания. Тайцзицюань есть прежде всего искусство понимания. Неудивительно, что в оценках мастерства в различных школах тайцзицюань на первый план выдвигается критерий познавательных способностей, качество самого знания. Критерии эти очень разные. Некоторые современные учителя ссылаются на уровни совершенства в буддийской медитации и на сам принцип познания в буддизме, согласно которому мы должны постичь пустотность не только вещей, но и самого знания пустотности1.
Учитель Линь Алун предлагает более подробную трехступенчатую схему духовного познания, которая основана на традиции школы Тянь-тай. Первая ступень – так называемое «видение пустотности» (кун гу-анъ) - соответствует познанию пустотности всех вещей, а в практике тайцзицюань – принципу «следования» в поединке. Вторая ступень предполагает познание пустотности самого представления о пустоте. Ее принято называть «видение иллюзорности» (цзя гуанъ). В практике тайцзицюань она соответствует моменту чистого, или абсолютного, контакта, реализуемого в одно мгновение (на счет «раз»). Наконец, третья ступень выражается в понятии «видения срединности» (чжун гуанъ), и это последнее реализуется совершенно спонтанно вне условностей пространства и времени («великий ноль», в терминологии учителя Линя). В видении «срединности» снимается различие между двумя первыми ступенями духовного познания, но само оно не имеет свойств или признаков, позволяющих его идентифицировать и описать.
Итак, совершенствование в тайцзицюань заключается в последовательном просветлении, одухотворении нашего опыта, все более отвлекающегося от предметности опыта, но не порывающего с его овеществленной конкретностью, чуждого трансцендентализму умозрения. Природа основных ступеней такого совершенствования хорошо определена в наставлении, две последние строки которого мне известны только со слов учителя Линя:
«Если (внимание) в физической силе-ли, то будешь неуклюж. Если (внимание) в ци, то будет застой.
1 Ван Чжуанхун. Шаншань жо шуй, с. 222.
Когда есть воля, будет одухотворенность (лин).
Когда нет воли, будет чудесная действенность» (мяо)»1.
Итак, венец совершенствования в тайцзицюань – не идеальное созерцание, а именно чистая, бесконечная действенность, неотличимая от спонтанного динамизма самой жизни. И этот динамизм равнозначен пределу расслабления.
В свою очередь У Тунань различает четыре последовательных стадии совершенствования в тайцзицюань, реализуемых чисто практическим путем. Первый этап – уже известное нам «усвоение приемов», второй этап соответствует умению расслабляться, что, согласно У Тунаню, требует безупречной цельности и легкости движений. Третий этап соответствует применению внутренней силы, для чего требуется умение «следовать импульсу, соответствовать превращениям», причем применение силы-цзинъ, подчеркивал У Тунань, не имеет внешних признаков, целиком относится к внутреннему состоянию. Наконец, высшей ступенью мастерства в тайцзицюань, согласно У Тунаню, является владение ци, которое включает в себя две ступени: свободная циркуляция этой жизненной субстанции в теле (что в даосизме и обозначалось классической формулой: «следовать велениям сердца») и свободное применение этого источника жизненной силы2.
Интересно, что У Тунань говорил и о четырех категориях удара, как то: удар, обусловленный техническим приемом (чжао да), удар посредством силы-цзинъ, удар посредством ци, который предполагает чувствование душевного состояния противника на расстоянии, и духовный удар (шэнь дао), наносимый сознанием3.
Известный современный мастер Чжу Датун считает главным критерием совершенства в тайцзицюань степень расслабления. Само по себе расслабление, отмечает Чжу Датун, требует полной (не)вовлеченности сознания в мир, а это означает, что занятия тайцзицюань должны привести к «доскональному обновлению, так что вы должны стать не таким, каким были раньше». На этом пути сознание расслабленности должно
1 Термин мяо, один из ключевых в даосских описаниях реальности, обычно передают словами «чудесное», «утонченное», «мельчайшее». В традиции тайцзицюань, однако, оно имеет значение действенности, эффективности, удара. «Чудесная» природа этого удара заключается в том, что он происходит как будто из ничего и притом обладает абсолютной точностью.
2 Ю Гунбао. Ин сюй ю сян, с. 135-138. Со схемой У Тунаня можно сопоставить четыре ступени мастерства в тайцзицюань, выделяемые современным учителем Инь Цинъюанем: 1. Полное овладение физическими движениями, умение двигаться по сфере; 2. Полная расслабленность и непринужденность духовного состояния; 3. Владение методиками дыхания, умение концентрировать ци в Киноварном поле; 4. Достижение полной сосредоточенности и умение действовать «волей». Инь Цинъюань. Тайцзицюань цзяосюэ ды яньцзю. – Ушу яньцзю, Вып. 2, с. 258.
3 Ян Шаохоу тайцзицюань юнцзя чжэньцюань, с. 247-250.
охватывать все более глубокие слои и духовного опыта, и телесного бытия: за расслаблением кожного покрова должно следовать расслабление мышц, сухожилий и, наконец, костей.
Нетрудно понять, что расслабление, так сказать, само себя расслабляет, или, другими словами, упраздняет себя согласно известной даосской формуле: «сокрой и еще сокрой».
Естественным результатом расслабления является «опустошение» себя (кун). Переходу к стадии «пустоты» соответствует фраза из, возможно, древнейшего текста о тайцзицюань – «Песенных наставлений о тринадцати конфигурациях силы», где говорится: «в изменениях пустого наполненного нужно бдить со всем тщанием». Пустотность – это «промежуточный» момент перехода от Инь к Ян и от Ян к Инь, к растяжению или к сжатию. Это лишенный длительности момент самоотсутствия, абсолютной легкости бытия, «дополнительного расслабления», который и соответствует испусканию внутренней силы; момент совершенно сокровенный, не имеющий признаков и примет, но потенциально равнозначный бесконечной длительности. Подобная «самопотеря» сознания есть естественный плод расслабления, в ней воплощается сама природа духа как чистой трансценденции. Но она достигается очень длительным и методически последовательным усилием. О ней говорится во второй фразе очень древней «Песни о передаче тайны» (см. стр. 386 наст, издания): «все тело пронизано пустотой».
В традиции тайцзицюань высшей фазой расслабления, пределом духовной просветленности считается «небытийность» (у). Цель личного совершенствования в даосизме и в тайцзицюань – это «возвращение в небытийность», каковая составляет исходную точку мирового творения, недифференцированную цельность всего и вся, высшую полноту бытия. В этом качестве «небытийность» является понятием всецело положительным и соответствует принятой в даосской практике духовного совершенствования третьей, и высшей, фазе «утверждения», фиксации (дин) самой бытийности бытия. Об этой высшей, уже недоступной для определений и описаний точке духовного совершенства в тайцзицюань сообщается в начальной фразе «Песни о передаче тайны»: «нет формы, нет образов».
В разных школах тайцзицюань приняты и иные схемы совершенствования, детальное рассмотрение которых потребовало бы слишком много времени. Вот одна из этих схем, о которой рассказывает мастер Цзян Чжи. Она включает в себя 3 уровня и 9 этапов. Первый уровень, соответствующий освоению физических движений, состоит из разучивания нормативных комплексов фигур, техники расслабления, ведения ци, вращения по сфере и циркуляции ци. Второй уровень, относящийся к работе с ци, предполагает способность достичь «внутренней наполненности» ци и «чувствования силы-цзинь», а также мгновенного свертывания сферы и постижения «импульса» и «потенциала ситуации». Наконец, третий уровень соответствует способности довести сферу до «самоотсутствия» и владению принципом Великого Предела1.
В традиции уданского тайцзицюань принято различать три уровня совершенства, соотносимых с определенной трансформацией тела: первый уровень – «изменение костей» (питание ци), второй уровень – «изменение сухожилий» (овладение внутренней силой), третий уровень – «очищение костного мозга», соответствующий «пестованию духа и возвращению к пустоте»2. А в воспринявшей уданское наследие школе тайцзицюань из Чжаобао обучение разделяется на четыре этапа:
