Хорев - Душа Востока

– Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность – мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится истинная Реальность!

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветленным. И Будда спрашивал каждый день:

– Где Манджушри?

Но тот избегал его. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал. Будда

сказал:

– Тебе не удастся скрыть от меня этот факт! Я знаю, что произошло. Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

– Я знаю, что Это случилось, но я не хочу от тебя никакого подтверждения, потому, что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси мое Слово людям». А я хочу остаться с тобой. Поэтому не считай меня просветленным.

Человек пришел к Будде и сказал:

– Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.

Человек был озадачен реакцией. Он спросил:

– В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему? Будда ответил:

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел:

– Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т. д.

Когда его спрашивали: «Почему?», он отвечал:

– Потому, что на них не могут быть даны ответы. Это невозможно выразить словами, познание этих вещей не способствуют святости жизни и не ведет к просветлению, эти вопросы создают верования, которые мешают воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации…

Субхути медитировал поддеревом и смог постичь всеобъемлемость пустоты, понимание того, что ничто не существует иначе, как во взаимосвязи субъективного и объективного. Вдруг он почувствовал, что на него с дерева посыпались цветы.

– Мы благодарим тебя за беседу о пустоте, – шепнули ему боги.

– Но ведь я же ничего не говорил о пустоте, – сказал Субхути.

– Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоты, – ответили боги. – Это и есть истинная пустота. И снова цветы дождем посыпались на него.

Будда остановился у врат Рая. Ради достижения этого он трудился всю жизнь. Брата открылись. Играла музыка. Было ликование, потому что очень редко человек поднимался к таким высотам.

Привратники вышли навстречу:

– Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!

Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он задумался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:

– Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения.

Будда говорил: «Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шелковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мировые учения воспринимаю как магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую парчу сновидения, и вижу священный путь просвет ленных, как возникающие в глазах цветовые пятна. Медитацию вижу я, как горний столп, нирвану – как страшный сон среди дня. На суждения о добре и зле я смотрю, как на змеиный танец дракона, а на подъем и падение вероучений – как на следы времен года».

Будду однажды спросили: «Есть ли Бог?». Он ответил: «Нет». В тот же самый день другой человек спросил его: «Существует ли Бог?» И Будда ответил: «Да». К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.

Все это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:

– Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа? Будда ответил:

– Вопрошающие были разными.

Дзенские притчи

Дзен – японское произношение китайского Чань. Этим коротким общеизвестным словом именуется японский вариант чань-буддизма. Как и прочие составляющие культурного наследия Поднебесной, перенесенные на землю Ямато, чань-буд-дизм был несколько упрощен, отчего приобрел ту непередаваемую безыскусность, кторая свойственна всем сторонам японской жизни.

Все великие мастера Дзен были, как правило, мастерами чайной церемонии, стихосложения и искуства меча, что нашло отражение в притчах и афоризмах.

Мастер дзэн решил послать ученика основать новый монастырь и объявил, что назначен будет тот, кто лучше всех ответит на вопрос. Поставив на землю вазу с водой, он спросил:

– Кто сможет сказать, что это, не называя его? Старший из учеников сказал:

– Никто не может сказать, что это – деревянный башмак.

Затем подошел повар, ногой опрокинул вазу и вышел. Он и стал настоятелем нового монастыря.

Ученик спросил Мастера:

– Что есть Будда? Мастер ответил:

– Будда есть ум. Ученик спросил:

– Тогда, что есть Путь?

– Путь есть не-ум.

– Что, Будда и Путь это разные понятия?

– Будда – это открытая вытянутая рука, а Путь – это рука, сжатая в кулак.

Басе, Мастера дзэн спросили:

– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите – и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил:

– Говорят другие, я цвету!

Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:

– Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, тоже самое – тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!

Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:

– Я не произнес ни слова и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар? Мастер засмеялся и сказал:

– Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание, будет слишком поздно. Жизнь не может ждать.

Один человек пришел к Бокудзю и сказал:

– Я проходил мимо и подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи одно слово или фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моем сердце!

Бокудзю ответил:

– Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину.

Человек сказал:

– Это не очень-то много и это мне не поможет. Скажи что-нибудь, лишь слово. Я многого не прошу.

Бокудзю сказал:

– Не заставляй меня. Даже одного слова достаточно, чтобы Истина испарилась. Просто посмотри на меня и неси это в своем сердце.

Мастер дзэн Хякудзе даже в восемьдесят лет работал вместе с учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их совета оставить ее, они решили спрятать его инструменты. В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. «Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, – догадались ученики. – Положим-ка мы их лучше обратно».

В тот день Мастер работал и ел, как и прежде. Вечером, наставляя учеников, он сказал:

– Нет работы – нет еды!

Однажды ученик Банкея сказал:

– Сияние Будды озаряет Вселенную. Прежде, чем он закончил, Мастер спросил:

– Ты декламируешь еще один стих?

– Да, – ответил тот.

– Ты сбился с пути, – сказал Банкей. Однажды Банкей демонстративно сжег буддийское священное писание. Ученики спросили его:

– Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?

Мастер рассмеялся и сказал:

– Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны.

К Мастеру дзэн по имени Суйво пришел ученик в слезах и отчаянии.

– Прийдется мне в стыде вернуться домой, – сказал он, – раз я не могу решить заданную мне задачу (три года назад Суйво велел ему медитировать на тему: услышать звучание хлопка одной ладони).