Сергей Самсонов - Камасутра. Энциклопедия любви
Тантра знакомит нас с женской ипостасью Бога. По мере того как с приходом нового тысячелетия энергии планеты меняются и перестраиваются в новом порядке, на передний план в качестве активной созидающей силы все более и более выступает женское духовное начало. Среди духовных учений Тантра единственная в полной мере отдает должное Богине. Шакти рассматривается в ней как активный принцип творения, пронизывающий все живое. В основе всех религий, в их эзотерической сердцевине, можно найти гностический баланс мужского и женского, в Тантре же этот баланс выражается во всех аспектах учения.
Богиня, как женская ипостась Бога, призвана помочь нам воссоединить ум и сердце, дух и плоть. Это поможет нам выйти за пределы дуалистического мышления, которое на протяжении многих столетий разделяло в человеке физическое и духовное и держало нас в рабстве стыда и вины, в состоянии дисгармонии наших действий и чувств.
Глава 3
Учение Дао. Космический путь любви
Восточный секс, подобно земному шару в древней легенде, стоит на трех китах. И если первый кит в данном случае – это Камасутра, второй кит – учение Тантры, то третий кит, без которого немыслимо достоверное представление о восточном сексе, – это конечно же даосизм. Ааосизм – одна из основных религиозно-философских школ Китая, испытавшая на себе существенное влияние учения Тантры, но также, в свою очередь, повлиявшая на развитие тантризма. У даосизма и учения Тантры действительно довольно много общих черт. И то и другое учение роднят пренебрежение к общепринятым нормам морали, равнодушие к общепринятым понятиям о праведности и грехе, стремление к улучшению физических и психических способностей личности. И даосизм, и Тантра призывают использовать секс для обретения духовного Освобождения и достижения духовных высот.
Даосизм зародился значительно раньше учения Тантры и с философской точки зрения, несомненно, представляет собой куда более зрелое учение. Философия даосизма основана на иррациональных (не поддающихся логическому объяснению понятиях) Дао и Дэ. Дао – это Путь, которому должно следовать все сущее, и люди, и представители животного и растительного мира, и природные силы, и космические стихии. Дэ – добродетель; добродетельное же поведение каждого последователя даосизма заключается в том, чтобы всегда и каждую минуту правильно следовать Пути. Основоположник даосизма полумифический мудрец Лао-цзы утверждал, что истинное Дао невозможно выразить при помощи слов и что оно навсегда останется непостижимым для человеческого разума. Для того чтобы следовать истинному Дао, человек должен отбросить все условности, которые навязывает ему общество, и подчиниться течению перемен, которые происходят в природе. В даосизме Природа и Дух, материальная и духовная составляющие мироздания, представляются взаимно зависимыми и поддерживающими друг друга. Человек должен следовать своим естественным желаниям и никогда не подавлять свои естественные потребности. Естественные потребности в еде, питье, сексе должны быть удовлетворены. В то же время человек не должен стремиться к обладанию чрезмерным количеством вещей, к знатности и богатству: с точки зрения даоса, последнее бессмысленно, жизнь слишком коротка для того, чтобы тратить ее на накопление вещей и повышение своего социального статуса. «В жизни – сильный и слабый, богатый и бедный, одетый в драгоценную парчу и в жалкое рубище, а после смерти и тот, и другой – всего лишь жалкие, бренные кости». Эти слова даосского философа Ян Чжу представляют собой квинтэссенцию отношения даосов ко всем человеческим представлениям о богатстве, знатности и славе. Идеал для даоса – вода. Вода текуча, вода на не имеет формы и лица и одновременно имеет тысячу лиц и тысячу форм, сменяющих друг друга. В текучести – залог ее жизнеспособности. Воду невозможно победить, а вода в состоянии победить и дерево, и камень. Каждый последователь даосизма должен стараться уподобиться воде в гибкости, текучести, в способности подстраиваться под те перемены, которые происходят в природе.
Первые последователи Лао-цзы называли себя «безумными мудрецами». Среди «безумных мудрецов» был и знаменитый Чжуан-цзы, рассказавший парадоксальную и не имеющую решения притчу о философе и бабочке. «Мне приснился сон, в котором я был бабочкой, которая легко и весело порхала с цветка на цветок. А когда я проснулся, я долго не мог понять, кто же я на самом деле. То ли я бабочка, которой приснилось, что она – Чжуан-цзы, то ли я Чжуан-цзы, которому приснилось, что он – всего лишь бабочка».
«Безумные мудрецы» во главе с Чжуан-цзы демонстративно нарушали многие обычаи и нормы поведения, принятые в тогдашнем китайской обществе. Они культивировали у-вэй (в переводе – «ветер и поток») – искусство стихийных, немотивированных действий, приспособленных к естественным изменениям окружающей среды. Это означало, что «безумный мудрец» мог проделать что угодно и когда угодно и логика его поступков была совершенно непостижима для заурядного обывателя.
Со временем даосизм включил в себя и усовершенствовал более древнюю систему оздоровительных и медитативных практик, которые были разработаны китайскими шаманами. С тех самых пор главными ценностями даосизма стали здоровье и долголетие. Здоровье и долголетие сделались основными критериями, по которым можно было определить, следует ли человек своему Пути или нет. Если он был совершенно здоров и сохранял идеальное здоровье до глубокой старости, то это означало, что он всю жизнь свою прожил, следуя Пути. Если же человек был подвержен болезням и было ясно, что он проживет недолго, то все понимали, что этот человек совсем не продвинулся в постижении Дао.
В III веке н. э. в Китае начал складываться единый даосский комплекс дыхательных и медитативных техник, получивший название син-ци. Эта эпоха была отмечена бурным развитием школ даосизма, среди которых выделялись Школа Гигиены Внутреннего Божества, Школа Магического Камня, Школа «Путь Постижения Истины», Школа «Путь Правильного Единства», Школа «Пять Мер Риса» и Школа «Путь Высшего Покоя». Адепты этих и многих других даосских школ путешествовали по всем китайским городам и весям, переходя из храма в храм, из монастыря в монастырь. Адепты этих школы были просто одержимы идеей обретения сверхъестественных способностей. Конечной целью, которой они добивались, было достижение физического бессмертия. Именно этой цели и были посвящены все разработанные даосами методики, среди которых главную роль играли дыхательные и сексуальные приемы и техники. Именно в эту эпоху и были созданы наиболее известные даосские сексуальные руководства: «Канон Желтого Императора», «Канон Трех Бессмертных Дев», «Тайные методы Девы Пути», «Сексуальные рецепты Девы Тьмы». Сексуальный акт между мужчиной и женщиной даосы рассматривали в этих руководствах как земное отражение, как очень сильно уменьшенную копию бракосочетания Неба и Земли. Каждый половой акт в представлении даосов снова и снова воспроизводил тот изначальный космический союз, породивший «всю тьму вещей». Воспроизводя этот изначальный акт творения всего сущего на земном, микрокосмическом, уровне, адепты даосизма переживают единение с Дао и энергетическим потоком Вселенной.
Китайские даосы утверждали, что силы Неба и Земли – это два главных принципа, которые пронизывают все сущее. Даосы видели в половом акте отражение взаимодействия этих сил.
С японской гравюры по дереву, Киенобу, около 1703 года
Однако мужчине в процессе полового акта не рекомендуется растрачивать свою жизненную энергию, а проще говоря, советуется воздерживаться от семяизвержения. Напротив, он должен вбирать в себя слюну и любовные выделения своей партнерши, подпитываясь ее жизненной энергией и пополняя за ее счет запас своей собственной жизненной силы. Если же мужчина не выполнит этих двух обязательных условий во время полового акта, то он может подорвать свое здоровье, существенно сократить годы своей жизни и умереть, так и не постигнув истинного Пути.
Представление о том, что семяизвержение вредно и даже губительно для мужчины, легло в основу всех древнекитайских сексуальных техник. Практически все китайские любовные трактаты стремились научить мужчину тому, как достигать оргазма без семяизвержения. Воздерживаясь от эякуляции, мужчина должен был постепенно накапливать семя (цзин), которое с помощью особых упражнений и медитации превращалось внутри его организма в энергию (ци), а затем и в чистый дух (шэнь).