Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 3
Ш Библейские средства эгрегориального врачевания — ограниченные возможностями и интересами библейского эгрегора, который представлен своей иммунной системой и её «интересами». Интересы «иммунной» системы библейского эгрегора прежде всего это — интересы сохранения и укрепления его «Духовной» иерархии. Следовательно и врачевание с помощью библейского эгрегора подчинено его интересам: лечить лишь послушных; а непослушных приводить к покорности методом принуждения болезнями, демонстрацией чудес, и даже прямым запугиванием
[485] — вызванными самой же «иммунной» системой эгрегора, поскольку души и психики подключенных к нему «христиан» автоматически попадают под влияние (в той или иной степени) «иммунной» системы эгергора. Неприятности со здоровьем, вызванные «ослушанием», выдаются за грехи. В действительности в психике людей всё мешается в одну кучу: и объективная неправедность и сопротивление библейской системе.
· Третий уровень — уровень самоврачевания без применения эгрегориальной магии. Лишь Бог представляет высшую иммунную систему и способность регенерации с действительно бесконечными возможностями. К тому же только Бог знает точно, что приобрела каждая душа в жизни в конкретный момент времени и поэтому только Он может выдать этой душе (на Языке жизни, понятном душе) правильный конкретный «рецепт» Духовного (а следовательно и физического) оздоровления, который будет правильно понят и не будет «противопоказан» к применению в данный момент.
Церковь же, как мы знаем, старается подменить судьбу каждой попавшей к ней душе ещё с момента крещения, наполняя душу своим церковным «Духом» — духом покорности и эгрегориальной ограниченности. Вот в этом — выставляемом самой же церковью каждой душе церковном «Духовно»-эгрегориальном пределе (который принимается людьми за Божию бесконечность) — и «врачует» церковь. То есть, сначала церковь наполняет психику личности своим содержанием, а потом, обращаясь к этому содержанию (которое плоть от плоти — часть общего церковного «Духа»), манипулирует с ним с помощью всей «Духовно»-эгрегориальной системы, куда включена не личностная душа (душа просто попадает в плен к «Духу»), а лишь искусственно «накаченная» в психику личности персональная частица церковного «Духа».
Поэтому спасти душу (и даже вылечить, как нам говорят церковники) церковь не может, как говорится «по определению» (можно считать написанное здесь — доказательством самой крупной церковной имитации, восходящей к легенде о спасении всех душ Иисусом своей смертью): церковь имитирует спасение души (душа в вйдении только Бога) тем, что люди ощущают на себе церковные чудеса как бы в душе и думают, что церковь работает с их душами. В действительности же церковь работает с персонифицированной частицей своего же «Духа»-эгрегора, закачанного от рождения в личностные «души» (лучше — в психики) и распределённого по ним — а до души ей не добраться никогда в этом смысле.[486]
Соборование — одна из самых показательных магий, в которой людям демонстрируется как бы исцеление их душ (что и подтверждается некоторыми физическими исцелениями) методом манипуляции с персонифицированной частицей церковного «Духа», живущего в этих «душах» (в психиках)[487] — мощью церковного эгрегора. В определённой мере церковники с помощью эгрегориальной магии могут «знать» (либо чуять) с какой частичкой церковного «Духа» они имеют дело, сталкиваясь с конкретной личностью.[488] В этом заключается суть церковной имитации взаимодействия Бога с личностной душой каждого. Примерно такая же магия имитации работы с душами (ещё раз напомним: церковь работает с психикой и биополями, а душу она может лишь пленить на время земной жизни) — но по другим поводам (в этой главе мы рассматриваем врачевание) производится церковниками в ходе других таинств. Но в них просто меньше показных чудес: другие таинства предназначены больше для включения психик в эгрегориальную иерархию через «закачку» в них библейского «Духа». А соборование — это больше как бы последствия «закачки» «Духа», к которым обращаются в церкви для демонстрации чудес работы как бы с душами. Поэтому в таинстве соборования лучше можно увидеть церковную имитацию работы с душами людей.
В то же время соборование это ещё один повод удерживать людей в лоне церкви с помощью магии врачевания.
Для простоты понимания, и, учитывая вышесказанное, церковное «врачевание» (а также и работу по имитации с душами людей) можно условно сравнить с современной медициной. Многие уже догадываются, а некоторые уже поняли, что нарастающий в настоящее время лекарственно-аптекарский бум так называемого «здравоохранения» вызван в основном не проблемами здравоохранения, а обыкновенным и наглым бизнесом. То есть, деньги «делают» на доверчивости граждан все, кто понаглее себя чувствует в сфере медицины, фармакологии и аптекарства. Алгоритм обмана очень прост:
· На первом этапе доведённое до недугов немощное библейское общество приучается обращаться за врачеванием к помощи сферы «здравоохранения» (так было при «социализме», так осталось и сейчас). Как параллель: церковь приучает обращаться за «Духовной» помощью только к себе — там же и врачуются «христиане».
· На втором этапе к существующему спектру болезней и недугов придумывается ещё множество субъективно выдуманных, к которым добавляются разнообразные вредные привычки. Последние две категории (субъективные недуги и вредные привычки) — это пороки самого библейского общества безмерного потребления и получения удовольствий, а за удовольствия и нездоровый образ жизни люди платят недугами. Причём вместо избавления от культуры гедонизма (смысла жизни в постоянном получении физических и эмоциональных удовольствий), как причины недугов, предлагается система «врачевания», а гедонизм признаётся «нормальным». Как параллель: церковь позволяет своей волей многие отклонения от объективной праведности, чем держит души людей в своём «Духовном» подчинении. Причём церковно-библейские «Духовные» разрешения для мирян можно сравнить с «Духовным» гедонизмом: церковные морально-нравственные ограничения для мирян не требуют неприятной для многих работы над собой (над своей психикой), над своей нравственностью, подменяют собой зов совести, являются вежливо предложенными «Духовными» «протезами», позволяющими идти по жизни как бы с Богом. При этом в церковной системе к объективным недугам людей (которые являются следствием «Духовного» гедонизма церкви) добавляется ещё множество придуманных «недугов», которые в основном относятся к ведомству «иммунной» системы библейского эгрегора. Последнее по сути — церковные наваждения и суеверия, которыми церковь пугает мирян и самих себя.
· На третьем этапе предлагаются многочисленные средства лечения-врачевания от всех недугов подряд и «на все случаи жизненных недугов». При этом естественная иммунная система у людей всё больше и больше выводится из строя — воздействием на организм искусственных средств «на все случаи жизненных недугов». То есть, вместо естественного запуска предусмотренной программы самоврачевания, которую должна отработать иммунная система здорового организма, в организм вводится искусственный имитатор этой программы, который даёт кратковременный легко получаемый эффект[489] (что и принято в культуре гедонизма) с большими негативными последствиями для здоровья. Здоровье становится ещё хуже и всё повторяется сначала, только уже с большей интенсивностью: лекарств надо больше, поскольку здоровья становится меньше. Зато аптекарско-медицинская мафия развивает свою корпорацию на всеобщем обмане «врачевания». Как параллель: церковь «Духовно» врачует с помощью библейского эгрегора и его магии, уводя души людей от естественного самоврачевания с Божией помощью. Этим люди вводятся в сферу объективно Духовной нищеты и их естественный Духовный иммунитет ослабляется. «Душевно больных» становится больше. Постоянно «врачуясь» церковным «Духом», люди ещё больше загоняют себя под «иммунную» систему библейского эгрегора и на некотором этапе (когда зависимость здоровья будет почти полностью в его власти) может наступить необратимая зависимость: когда «иммунная» система эгрегора становится убийцей для личности, если та постарается вырваться из под её опеки. После этого душа уже не стремится сделать что-либо полезное на Земле: больная «душа» (психика) стремиться спастись, а церковь, магически воздействуя на закаченный в эту психику «Дух», имитирует таким образом некоторое облегчение, что воспринимается личностью как доказательство дееспособности церкви спасать души.
