Литературка Литературная Газета - Литературная Газета 6531 ( № 43 2015)
♦ Если это Знание столь Велико и Божественно, почему оно не смогло сохранить самоё себя?
Сакральные объекты протоалтайцев, в частности, храмы и памятники, уничтожались некоторыми правителями и последующими религиями, особенно получившими статус мировых, – христианством и исламом, в меньшей мере буддизмом и иудаизмом, так как они видели в них проявления опасного язычества.
Следует помнить, что это была в основном Духовная обитель, которая создавала и распространяла Чистое Знание, и его творцы и адепты вовсе не заботились о том, чтобы их имена или плоды их деяний остались в так называемой истории, о которой они понятия не имели. Протоалтайцы владели особой и непостижимой для нашего суетного сознания Сакральной Наукой, без знания которой не постичь их мудрости и нельзя обнаружить следы их творений, которые, возможно, мы просто не замечаем. Протоалтайские мудрецы были гениальными до наивности, что позволяло им смотреть на мир без шор и видеть не феномены, а ноумены; кстати, их традиция в некоторой мере сохранилась в древних азиатских культурах.
♦ Все древние цивилизации, повторяя протоалтайцев, считали, что «пуп земли» находится на их территории, и себя они воспринимали как центр ойкумены. С Алтая распространился культ Мирового Древа, воплощающий практически во всех религиях и космогонических мифах универсальную концепцию мироздания. Древние германцы поклонялись священному дереву тотему, называемому Йер-Суб, стоит ли говорить о его прямой связи с прототенгрианской Елью (деревом), возле которой живёт божество Среднего мира – Йер-Су. Если внимательно проанализировать мифологии других древних народов, то можно найти немало типологических соответствий и в них с (прото)тенгрианством. (И неслучайно то, что на Алтае смыкаются три мировые религии – христианство, ислам и буддизм, а также зороастризм, даосизм, конфуцианство, шаманизм...) Но прямым его наследником является тюрко-монгольское тенгрианство.
♦ Вероятно, первыми отделились от Протоязыка американо-индейские языки, за ними – «куст» языков, которые распространились из Месопотамии, в их числе койсанская, нигеро-кордофанская, нило-сахарская, семито-хамитская языковые семьи. Затем – дравидская, кавказская, китайско-тибетские и другие семьи. И в последнюю очередь разделились уральские, арийские и алтайские языки, то есть они составляли «ядро» протоалтайского языка, которое расщепилось. Отсюда нетрудно предположить древнее родство алтайских и арийских языков и общие корни всех трёх языковых семей, особенно с учётом того, что арии в течение многих тысячелетий жили между уральцами и алтайцами. Системный, совокупный и иерархический анализ этих языков позволит примерно определить, каким был протоалтайский язык. То, что арийский относится к флективным языкам, алтайский – к агглютинативным, а уральский – к агглютинативным с незначительными элементами флексий, позволяет предположить, что протоалтайский был в основном агглютинативным языком. Это совпадает с языковедческой теорией о первичности агглютинаций.
Самым убедительным доказательством расовой принадлежности является не столько исследование костей и наличие артефактов, относящихся к той или иной культуре, сколько антропометрия. Прекрасный лик величайшей красавицы всех времён и народов царицы Нефертити представляет собой яркий типаж алтайской красоты.
В Древней Греции зародился не только новый пассионарный тип человека, но и новый стиль мышления, иное мировосприятие. Протоалтайцы мыслили природно-космическими категориями, и их мышление можно назвать отблесками божественного озарения. Древние азиаты мыслили надындивидуальными категориями и накопили много знаний в разных сферах, но они не могли провести связи между ними и интегрировать их. Их мышление можно назвать магическим. Древние греки, получив в своё распоряжение огромное количество готовых знаний, стали без особого пиетета оперировать ими, как некими интеллектуальными конструкторами «Лего». И это позволило им увидеть между ними самые разнообразные связи, что породило логику, а умение расчленять на «детали» тот или иной объем знаний – аналитику. Когда речь идёт о комплексном подходе к вопросам бытия, то на Востоке была в основном истинная философия, то есть собственно «платоническая» «любовь к мудрости», а на Западе она переродилась в филогносию, то есть «любовь к знанию» и его практическому применению.
Неудержимое стремление западного человека познать всё любой ценой изумляет и устрашает. Он создал самые совершенные машины, а теперь взялся и за человека. О тёмных силах природы хорошо знали и на Востоке, и некоторые жрецы пытались направить их на своих врагов, Запад же решил использовать их для так называемого прогресса, под которым понимал триумфальное шествие материи. Запад (Европа) достиг фантастических успехов в науке, технике, культуре и социальном устройстве, расковав внутренние возможности индивидуума, но индивидуализм постепенно привёл к солипсизму и атомизации западного общества. Эта «болезнь» в эпоху глобализации распространилась как пандемия и заразила весь мир. Человечество заблудилось в дебрях собственных «бесполезных» изобретений.
♦ Сейчас весь мир растерян и не знает, что делать. В том числе растеряны даже умнейшие люди, которые потеряли веру в то, что Разум способен остановить это вселенское безумие. И мне хотелось бы напомнить старую арийскую притчу о птице Симург, нашедшую отражение в мифологиях Индии и Ирана. …Давным-давно существовала некая птичья страна, и однажды в ней началась великая смута. И тогда на птичьем курултае старая сова сказала: «Слышала я в детстве, что где-то далеко-далеко, за семью морями и семью горами, живёт мудрая и вещая птица Симург, так вот нам надо лететь к ней за советом, что нам делать». …Летели долго, но никто из тех, кто встречался в пути, не слышал ни о какой птице Симург, тогда их ряды стали редеть: вначале отстали слабые телом, а затем – слабые духом. Уже пролетели через семь морей и семь гор, а её по-прежнему не было видно. Тогда объявились неверующие: мол, всё это сказки, никакой такой птицы нет – и повернули назад. Осталось только 30 птиц, которые упорно летели вперёд, несмотря ни на что. Их непреклонная воля и бесконечная вера в свою цель настолько сплотили их, что они почувствовали себя единым целым и в какой-то момент поняли, что они вместе и есть птица Симург. Свою цель они нашли в своём единстве и в себе. После этого они вернулись в свою страну, навели в ней порядок и возродили её.
Год евразийства
Год евразийства
Литература / Муза Казахстана / Событие
Ананьева Светлана
Теги: Казахстан – Россия
2015 год в России – Год литературы. Литература остаётся главным стержнем духовной ценности евразийского пространства. Благодаря активизации наших литературных контактов, выходу их на новый уровень развития мы имеем уникальную возможность познакомиться с произведениями лучших авторов России и Казахстана на страницах впервые изданного литературного альманаха «Казахстан – Россия» (Алматы: издательство «Жибек жолы», 2015. – 464 с.).
Альманах открывают высказывания президента Республики Казахстан Нурсултана Назарбаева и президента Российской Федерации Владимира Путина. Главы государств размышляют о важности сохранения культуры, культурного кода народов Евразии: языка, духовности, традиций, ценностей. «Духовный мир казахов во многом складывался под воздействием устной поэтической традиции. Этот невероятный для многих современных народов поэтизированный мир тысячекилометровых пространств выходил далеко за рамки собственно художественного жанра и эмоционального понимания, – пишет Н. Назарбаев в книге «В потоке истории». – Он нёс в себе огромный заряд рациональных элементов. Поэтому казахское поэтическое творчество имеет колоссальный познавательный потенциал».
Именно в литературе, уверен В. Путин, «всегда ставится самый прочный, самый точный диагноз состоянию общества и обозначаются его болевые точки». Новый литературный альманах содержит материал для осмысления актуальных тем современности, раскрытых мастерами художественного слова наших государств.
Чрезвычайный и полномочный посол Республики Казахстан в России Марат Тажин в предисловии особо подчёркивает мысль о диалоге культур и культуре диалога, ведь именно диалог, по М. Бахтину, порождает в культуре позицию «участного мышления». И нам предстоит дальше развивать заложенные нашими предшественниками традиции художественного перевода, литературной критики, придавая «импульс взаимно уважительному движению вперёд».
