Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе - Уорд Фарнсворт

193

Протагор, 356a–e.

194

Горгий, 509e; Протагор, 358c–d. См. также обсуждение этой проблемы: Gulley, Interpretation of 'No One Does Wrong Willingly'; Walsh, Socratic Denial of Akrasia.

195

Подробнее об этом см.: Santas, Socratic Paradoxes и Santas, Socrates, p. 183–194. Сантас видит в этом два парадокса. Во-первых, «парадокс благоразумия»: люди всегда хотят для себя наилучшего, но при этом не всегда действуют соответствующим образом – отсюда и парадокс. Сократ принимает его во внимание. Во-вторых, «моральный парадокс»: ни один человек не поступает неправильно по своей воле, но при этом люди порой намеренно делают то, чего делать не должны. Сократ считает, что это утверждение требует аргументированной защиты, которая представлена в «Горгии» и других диалогах.

196

Nehamas, Virtues of Authenticity, p. 27; Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates, p. 399–400.

197

Cooper, Plato's Theory of Human Motivation.

198

Vlastos, Unity of Virtues in the 'Protagoras'; Penner, Unity of Virtue; Woodruff, Socrates on the Parts of Virtue; Devereaux, Unity of the Virtues in Plato's Protagoras and Laches; Brickhouse and Smith, Socrates and the Unity of Virtues.

199

Краткую дискуссию на этот счет см.: Taylor, Socrates: A Very Short Introduction, p. 68–70.

200

Этот аргумент приводится в работе: Prior, Socrates, p. 81.

201

Обстоятельную дискуссию на эту тему см.: Sidgwick, Methods of Ethics, p. 376–379.

202

Теренс Ирвин высказывается на этот счет так: «Взгляды Сократа на взаимосвязь счастья, добродетели и внешних благ послужили отправной точкой для размышлений Платона в "Государстве", а также Аристотеля и философов эллинистической эпохи. У каждого из преемников Сократа имелся свой взгляд на то, насколько его позиция удовлетворительна и какие ее аспекты нуждаются в пересмотре» (Irwin, Socratic Puzzles, p. 264). Дополнительное обсуждение темы см.: A. A. Long, Socrates in Later Greek Philosophy.

203

Масштабы этого влияния обстоятельно обсуждаются в работе Энтони Лонга: A. A. Long, Socratic Legacy.

204

Обзор, более объективно отражающий широту стоический философии, также см.: A. A. Long, Hellenistic Philosophy, ch. 4.

205

DeFilippo and Mitsis, Socrates and Stoic Natural Law. Подробнее о взаимных пересечениях сократических и стоических теорий, а также о различиях между ними см.: Brickhouse and Smith, Socratic Moral Psychology, p. 232–247.

206

A. A. Long, Socrates in Later Greek Philosophy, p. 362; A. A. Long, Stoic Studies, p. 16–32.

207

Великолепный обзор свидетельств того, что говорили ранние стоики, см.: A. A. Long, Hellenistic Philosophy, ch. 4. Английские переводы сохранившихся фрагментов см.: Long and Sedley, Hellenistic Philosophers; Inwood and Gerson, Hellenistic Philosophy.

208

A. A. Long, Epictetus, p. 94.

209

Милль дал эту характеристику в своем трактате «О свободе». См.: Милль Д. С. О свободе. С. 305.

210

A. A. Long, Stoic Studies, ch. 4, p. 93–97.

211

Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 38.1.

212

Начало этого пассажа отсылает к Горгию, 472b–c, это место приводилось в главе 10. Источник слов о зависти не столь очевиден – это может быть или Филеб, 48b–e, или же строки из Ксенофонта, приведенные мной в главе 1. (Однако у Ксенофонта мысль изложена не в такой диалоговой в форме, как у Эпиктета.)

213

Более подробный анализ см.: Brennan, Socrates and Epictetus, p. 286–291.

214

На это обращает внимание Лонг: A. A. Long, Socrates in Later Greek Philosophy, p. 373.

215

Vlastos, Socratic Studies, p. 27.

216

Параллели между взглядами Эпиктета и этой интерпретацией эленхоса (предложенной Властосом) подробно рассматриваются Лонгом. См.: A. A. Long, Epictetus, p. 79–84.

217

Подробнее см.: Brown, Socrates in the Stoa; Striker, Plato's Socrates and the Stoics.

218

Евтидем, 281е.

219

Анализ свидетельств этого в диалогах см.: Annas, Virtue as the Use of Other Goods.

220

Яркий пример такой критики можно обнаружить у Грота. Он приписывает Сократу «ошибочное стремление… останавливаться исключительно на интеллектуальных особенностях человеческого поведения, не уделяя должного внимания эмоциональным и волевым особенностям». См.: Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates, p. 399.

221

Brown, Socrates in the Stoa, р. 279–281.

222

Апология, 41с.

223

Цицерон. О пределах блага и зла, 3.13.42.

224

Farnsworth, Practicing Stoic, p. 250–255.

225

Во всяком случае профиль Академии определяли идеи, которые сегодня мы назвали бы скептическими, и потому я здесь буду называть их именно так. До конца не ясно, именовались ли они аналогичным образом в то время. См.: Brennan, Socrates and Epictetus.

226

Цицерон в «Тускуланских беседах» (5.4.10–11) писал: «Сократ первый свел философию с неба, поселил в городах, ввел в дома и заставил рассуждать о жизни и нравах, о добре и зле. Разнообразные его способы спора, богатство предметов и величие дарования, увековеченные памятью и писаниями Платона, породили множество разноголосых философских школ. У этих школ мы стараемся выбрать то, в чем лучше всего сохранился обычай Сократа».

227

Более подробную дискуссию о значении «поспешного согласия» см.: Cooper, Arcesilaus: Socratic and Sceptic, p. 171–172.

228

Читаем об этом у Цицерона (Об ораторе, 3.67): «Говорят, что в своих речах он [Аркесилай] с очаровательным юмором отвергал все показания ума и чувств и впервые (в прошлом это было главным приемом у Сократа) стал не высказывать собственное мнение, а оспаривать чужие».

229

Benson, Socratic Wisdom, p. 180–188; Annas, Plato the Skeptic, p. 324–325; Shields, Socrates Among the Skeptics, p. 344–345.

230

См., например: Sedley, Motivation of Greek Skepticism, p. 16.

231

Woodruff, Aporetic Pyrrhonism, p. 141.

232

Властос доказывает, что эта разница весьма существенна. См.: Vlastos, Socrates, Ironist and Moral Philosopher, p. 82, note 4. См. также: A. A. Long, Socrates in Hellenistic Philosophy, p. 158; C. C. W. Taylor, Plato's Epistemology, p. 165–166; Annas, Plato the Skeptic, p. 310.

233

Прекрасное обсуждение этого сюжета см. у Купера: Cooper, Arcesilaus: Socratic and Sceptic.

234

См. также фрагмент из «Учения академиков» Цицерона (2.23.74): «Парменид, Ксенофан, не в столь прекрасных, но все же стихах, гневно осуждают наглость тех, кто, не имея возможности знать что-либо, осмеливаются говорить, что они знают. Ты говорил, что от них следует отделить Сократа и Платона, почему? Могу ли я сказать о ком-либо с большей уверенностью? Мне кажется, что я прожил с ними жизнь; сохранилось так много бесед, не оставляющих сомнения, что Сократ считал, что ничего нельзя знать, лишь за единственным исключением: он знает, что ничего не знает, и ничего больше».

235

Дальнейшее обсуждение этого вопроса можно найти в работе: Cooper, Arcesilaus: Socratic and Sceptic, p. 178–180.

236