Южная Корея изнутри. Как на самом деле живут в стране k-pop и дорам? - Ирина Мун
Особняком можно выделить диалект острова Чеджу. Он настолько отличается от литературного, что коренной сеулец вряд ли поймет, чего от него хотят островитяне, потому что более 70 % говора просто не существует в стандартном корейском языке. Так получилось из-за удаленности острова от материка. Большую часть Корейского полуострова занимают горы, поэтому до появления транспорта добираться из одного региона в другой было сложно, долго и затратно. Пока там этот гонец с новостями доскачет, доплывет… Вот и получилось, что остров оказался практически изолирован от материка.
Но диалекты на самом деле – это не такая уж и проблема. За пределами семьи все более или менее стараются разговаривать на сеульском диалекте. А с иностранцем и вообще на английском, даже если он на уровне алфавита.
При общении на корейском языке очень важно знать возраст собеседника и его социальный статус. Ведь исходя из этих вводных данных, будет выбрана форма вежливости. В корейском языке их несколько. Отличаются они окончаниями и разными словами для глаголов и существительных. Например, с начальником будет использоваться один стиль речи, с незнакомцем другой, с ровесником третий, а с младшим и вовсе четвертый. Чтобы проще было вникнуть во все тонкости, нужно хоть немножко понимать культуру и менталитет. Этим мы и займемся в следующей главе.
Религия и менталитет
Согласно официальной статистике, 15,5 % населения исповедуют буддизм, 19,7 % являются протестантами, 7,9 % католиками, основная же масса (56 %) не относит себя ни к одной религии[4]. Но, несмотря на это, менталитет, традиции и образ жизни современных корейцев формировались на протяжении тысяч лет под влиянием шаманизма, буддизма и конфуцианства. Невероятно, но все 3 религии максимально гармонично сосуществовали в жизни корейцев. Каждой отводилась своя роль.
Шаманизм помогает корейцам жить в гармонии с миром и природой, добиваться благополучия, а также решать мелкие проблемы через задабривание богов (духов).
Самой древней религией считается шаманизм. Он уходит корнями к первому корейскому государству Кочосон, которое в 2333 году до н. э. основал Тангун Вангом – не кто иной, как внук бога неба. Шаманизм помогает корейцам жить в гармонии с миром и природой, добиваться благополучия, а также решать мелкие проблемы через задабривание богов (духов). Их в корейском шаманизме насчитывается около 1000. Каждый шаман сам определяет для себя, каким богам поклоняться, поэтому их количество постоянно меняется. Шаманизм считается одной из самых гибких религий. Возможно, именно благодаря этому данное верование не потеряло свою актуальность. До сих пор корейцы с радостью обращаются к шаманам, чтобы узнать судьбу, выбрать имя для ребенка, посмотреть совместимость пары, получить благословение на крупную покупку, изгнать злых духов и даже справиться с болезнью. Да даже самые главные праздники в Корее, Соллаль и Чхусок, насквозь пропитаны ритуалами поклонения духам предков. И пусть современные корейцы по-разному относятся к данной религии, особенно после того, как выяснилось, что президент Пак Кын Хе[5] управляла страной под чутким руководством подруги-шаманки, но в стране вряд ли найдется хоть один человек, который ни разу не был у шамана или гадалки. Палатку с ними можно найти на каждой улице. Эта религия настолько глубоко сплелась с культурой и менталитетом корейцев, что была признана частью национальной идентичности и нематериального культурного наследия Южной Кореи.
Буддизм попал в Корею из соседнего Китая в начале IV века н. э., а затем стал государственной религией. Он помогал человеку понять, кто он, зачем пришел в этот мир, где его место и как прожить эту жизнь. Буддизм учит более высоким принципам, нежели шаманизм. Таким как гуманность, милосердие, послушание, терпимость. Буддизм оказывал влияние не только на духовность, но и на искусство и архитектуру. Например, была создана необычайно красивая статуя Будды в гроте Соккурам (732 год н. э.), построены тысячи храмов, написан огромный пласт философской литературы. Именно из Кореи буддизм попал в Японию. Но в XII веке у буддизма появились свои противники не только среди дворян, но и среди народа. Популярность религии стремительно угасала. Король причислил буддийских монахов к самому низшему сословию, наравне с крепостными крестьянами. Но сам по себе буддизм как религия никогда не запрещался. На момент японской оккупации он находился в сильнейшем упадке, в Японии же, наоборот, позиции буддизма были очень сильны. И новая колониальная власть начала всячески поддерживать корейский буддизм, правда, пытаясь придать ему японские черты. Буддийское духовенство относилось ко всему происходящему весьма лояльно, и некоторые монастыри даже жертвовали немалые деньги на строительство японской военной техники. В результате буддизм в сознании корейцев начал активно ассоциироваться с японской колонизацией. Именно поэтому Корея стала одной из немногих азиатских стран, где буддизм не является главенствующей религией. Пальма первенства перешла к христианству, а именно – американскому протестантизму. Американские миссионеры приехали в Корею в конце XIX века и не только вели в стране активную религиозную деятельность, но и открывали школы, университеты и больницы, многие из которых успешно функционируют до сих пор.
Конфуцианство – это морально-этическое учение об иерархическом строении общества, где у каждого свое место, свои права и обязанности.
Конфуцианство попало в Корею примерно в то же время, что и буддизм, но его расцвет пришелся на династию Ли, что правила государством Чосон (1392–1910 годы). Именно оно сменило буддизм. Вообще конфуцианство – это морально-этическое учение об иерархическом строении общества, где у каждого свое место, свои права и обязанности. Согласно конфуцианству, общество состояло из небольших групп, таких как семья или деревня, в каждом был лидер и последователи. Роли распределялись по старшинству и способностям.
Именно отсюда берет свое начало и жесткая социальная иерархия в корейском обществе, существующая до сих пор, когда младший подчиняется старшему не только по возрасту, но и по рангу. Поэтому друзьями зовут строго одногодок или людей младше, и только они могут называть друг друга по имени, для остальных же есть специальные обращения.
오빠 (оппа) – старший брат для девушки. Так обращаются не только к кровным братьям и кузенам, но и просто к хорошо знакомым парням-друзьям, которые старше девушки, и, конечно же, к бойфрендам.
언니 (онни) – старшая сестра для девушки. Так зовут реальных старших сестер, кузин и старших подруг. А также так можно обратиться к консультанту в магазине или официантке (кстати, парень тоже может так позвать девушку-консультанта в магазине) и наоборот. Например, продавщица может сказать вам: «Онни, примерь», или бабуля в кафе может обратиться к молодой девушке-клиентке как онни.
형 (хён) – старший брат для парня. То же самое, что и оппа, но для парня.
누나 (нуна) – старшая сестра для парня, аналог онни. Кстати, девочки не очень любят, когда их зовут нуна.
형님 (хённим) – используется вместо «онни» и «хён» людьми более старшего возраста. Это чуть более вежливая форма.
Имя + 씨 (ши) –
