Деревянные глаза. Десять статей о дистанции - Карло Гинзбург
Бомба, убивающая сотни тысяч людей, может вызвать угрызения совести в человеке, такую бомбу сбросившем: это случилось с хиросимским пилотом Клодом Изерли. Но бомба не требует от обычного человека, чтобы он осваивал дело собственноручного уничтожения других людей во всех ужасающих подробностях. Даже в случае (довольно распространенном), когда такое обучение полностью достигает своей цели, в работе всего механизма всегда могут случиться маленькие сбои. Кристофер Браунинг показал это в своей книге «Обычные люди»: это страшная книга, подробнейшим образом прослеживающая, как батальон немецких полицейских-резервистов оказывается вовлечен в уничтожение польских евреев[606]. Нормальные немецкие граждане, превращенные в массовых убийц, не могли надлежащим образом выполнять задание, когда случайно сталкивались с евреями, которых знали в прошлом. Спроецировать стереотипы нацистской пропаганды на десятки, сотни или тысячи евреев, не известных тебе лично, было, конечно, гораздо проще.
Четкое различение между «нами» и «ими», положенное в основу расового законодательства нацистов, на теоретическом уровне было связано с открытым отрицанием самой идеи естественного закона. В этом смысле юридическое понятие «преступлений против человечества», сформулированное на исходе Второй мировой войны, может рассматриваться как запоздалая победа Антигоны. «Справедливо будет похоронить Полиника вопреки запретам, ибо это справедливо по природе»: согласно Аристотелю, эти слова предполагали превосходство общих законов над частными, превосходство долга перед человеческим родом – над долгом перед конкретным сообществом, превосходство удаленности над близостью. Однако тот же Аристотель не преминул отметить, что удаленность и близость – понятия амбивалентные. Как мы видели, доведенная до максимума удаленность может порождать полное отсутствие сострадания к другим людям. Но как провести границу между удаленностью и чрезмерной удаленностью? Иначе говоря: каковы культурные пределы, ограничивающие такую якобы естественную страсть, как человеческое сострадание?
5. Это сложный вопрос; я не рискну отвечать на него прямо. Попробую только прояснить некоторые его импликации.
История о мандарине затрагивала лишь тему пространственной удаленности. Юм в своем «Трактате» рассмотрел гораздо более широкий вопрос – вопрос о «смежности и разделенности в пространстве и времени», который, как мы знаем, ставился уже Аристотелем:
Мы видим, что в обыденной жизни люди по преимуществу заняты теми объектами, которые не очень удалены от них в пространстве или времени, и наслаждаются настоящим, предоставляя то, что очень далеко от них, случаю и судьбе. Заговорите с человеком о том, что ожидает его спустя тридцать лет, – он не станет вас слушать; заведите разговор о том, что случится завтра, – и вы тотчас привлечете его внимание. Нас больше огорчает, если разобьется какое-нибудь зеркало, когда мы у себя дома, чем огорчила бы гибель дома в огне, если бы мы путешествовали и находились от него на расстоянии сотен лиг.
В своей «Теории нравственных чувств» (1759) Адам Смит развил наблюдения Юма, утверждая, что только «чувство равенства и справедливости» может внести поправку в естественный эгоизм всех наших переживаний. Смит описал этот эгоизм с помощью притчи, содержавшей отклик на недавнее землетрясение в Лиссабоне (1755). Не исключено, что эта притча была косвенно вдохновлена рассказом Дидро об убийце, убегающем в Китай:
Предположим, что обширная Китайская империя с ее миллионным населением внезапно проваливается вследствие землетрясения, и посмотрим, какое впечатление произведет это ужасное бедствие на самого человеколюбивого европейца, не находящегося ни в каких отношениях с этой страной. Я полагаю, что он прежде всего опечалится таким ужасным несчастьем целого народа; он сделает несколько грустных размышлений о непрочности человеческого существования и суете всех замыслов и предприятий человека, которые могут быть уничтожены в одно мгновение. Если он одарен философским складом ума, то может высказать свои соображения о последствиях такого события для европейской торговли и даже для торговли прочих стран мира. По окончании же своих философских рассуждений, выразив все, что было вызвано его человеколюбием, он опять обратится к своим делам и к своим удовольствиям или же отдастся отдохновению с таким спокойствием и равнодушием, как будто катастрофы вовсе и не случилось. <…> Если бы на следующий день ему должны были отрезать палец, то он не спал бы целую ночь; и если только землетрясение угрожает не той стране, в которой он живет, то погибель многих миллионов людей не нарушит его сна и менее опечалит его, нежели самая ничтожная личная неудача[607].
Юм, со своей стороны, даже не упоминает о такой вещи, как симпатия, которая для него тесно связана с нравственностью. Но он вводит следующее различение:
…хотя как пространственное, так и временнóе расстояние оказывает значительное воздействие на воображение, а при его посредстве – на волю и аффекты, однако следствия отдаленности в пространстве сильно уступают следствиям отдаленности во времени. Двадцать лет, конечно, лишь небольшой промежуток времени в сравнении с тем, с которым знакомит некоторых история, а некоторых – даже собственная память; между тем я сомневаюсь, чтобы тысяча лиг или даже самое большое расстояние, которое достижимо на земном шаре, могло бы до такой степени ослабить наши идеи и уменьшить наши аффекты, как такой промежуток времени.
В подтверждение своих тезисов Юм приводил уже упомянутый нами пример с вест-индским купцом, которого интересуют события на Ямайке, – даже если, добавлял Юм, «лишь немногие заглядывают так далеко в будущее, чтобы бояться очень отдаленных событий». Эта асимметрия заставляла Юма сформулировать еще одно различение, касающееся времени: «промежуток времени, относящийся к будущему, по своим действиям превосходит такой же промежуток, относящийся к прошедшему»[608]. Она больше ослабляет и нашу волю, и наши страсти. Что касается воли, говорит Юм, это «нетрудно объяснить. <…> Так как ни один из наших поступков не может изменить прошлого, то не удивительно, что последнее никогда не определяет воли». Страсти же Юм обсуждает куда подробнее, завершая свой анализ следующими словами:
…мы представляем себе будущее как бы ежеминутно приближающимся к нам, а прошлое как бы отходящим от нас. Таким образом, одинаковые
