Герберт Уэллс - Утро богов

Глава 2. Практическая реализация

1—2. Крийа-Йога — это подготовительная Йога. Ясно, что без подготовки нельзя получить чистого сознания со всеми его чудесами, разум должен быть готов к нему, как, впрочем, и тело. Неготовый разум Самадхи не получит, неготовое тело Самадхи не выдержит.

Поэтому на начальном этапе необходимо изучать самого себя, исправлять недостатки, но не гордиться результатами, а посвящать их Богу. «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. 23; 25).

3. На пути чистого сознания встают пять затруднений, как-то: невежество, ложное самосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

4—5. Корнем всех зол является невежество. Дело в том, что Природа сама толкает человека на верный путь. В этом мире зло всегда будет наказано, добро будет поощрено, но из-за невежества человек не видит связи между преступлением и наказанием. Он не видит верного пути и ломится в открытую дверь, не чувствуя нежных направляющих толчков Бога и Природы. Невежество принимает невечное за вечное, добро за зло, мирское за божественное.

Простой пример: человек, несмотря на трудности, купил машину. Он считает это за добро, он рад и не знает, что через пять минут сгорит в ней, попав в аварию.

6. Следствием невежества является и отождествление души с телом. Человек считает, что он видит глазами. Нет, нет и еще раз нет! Видят не глаза, а разум, так как именно разум формирует образ из ощущения от темноты до света.

7. Из невежества возникает и пристрастие. Получив какое-либо удовольствие, человек привязывается к нему и не может понять, что впереди ждет еще большее удовольствие.

8. Из невежества, из неправильной реакции на неприятность получается и отвращение.

9. Сложнее с закрепощенностью. Человеку свойственно любить жизнь и бояться смерти, а потому ему не избавиться от привязанности к телу. Будь он мудрейшим из мудрых — он все равно вынужден носить тело, привязав к нему душу.

10. Но если все вышеперечисленные факторы ослаблены путем самоисследования, то они могут быть подавлены. Подобно тому, как лесной пожар подавляется огнем, пущенным навстречу, так и неблагоприятное воздействие гасится мыслями о противоположном.

Поскольку корень зла в невежестве лежит, то развитие проницательности способно принести колоссальный эффект.

11. Чтобы сознание не могло принять форму видоизменений невежества, пристрастия и т. д., пусть даже подавленных, применяют медитацию.

12. Если даже достигнута раскрепощенность, то это еще не Самадхи. Есть еще привычные сознанию формы, это навыки и привычки, которые произошли из-за стремления разума удалить препятствия. Ярким примером навыка является писание писем правой рукой. Как ни старайся, а левой рукой писать будет труднее.

13—14. Вот эти-то формы разума и порождают все, что мы именуем жизнью. Застывшее сознание видит лишь один путь и не видит другого, более простого. А все чувства, все удовольствия и страдания являются единственно результатом смены форм под влиянием окружающей среды.

15. Если же Йог достиг проницательности на уровне ясновидения, то страдание ему доставляет все, поскольку он видит, что за преодоленным препятствием лежит еще, еще и еще… Он осознает опасность поступка и в то же время не может его не сделать из опасения еще большего зла. А поскольку все в мире — это сочетание многих качеств, то их борьба, видимая для проницательного, весьма болезненно ранит его ум.

16. И все же это необходимо, чтобы избегнуть несчастья, которое еще не произошло. Трудно строить мост, но еще хуже утонуть из-за его отсутствия.

17. Выше уже говорилось о препятствиях и затруднениях, ожидающих Йога на его нелегком пути. Теперь необходимо объяснить, в чем состоит корень зла, а именно отождествление созерцающего и созерцаемого.

Яркое выражение этого отождествления — ощущение человека малой песчинкой в этом мире. Человек отождествляет себя с окружающим, сравнивает размеры и делает вывод о своей малости, парализующей волю. Человек берется преобразовать мир, как муравей песчаную кучу, а не как хозяин свой дом. Если же человек сумеет разделить свое «я» и окружающее его, то он поймет, что душа и Природа — это равноправные участники бытия, играющие равные роли в едином замысле мироздания.

18—19. Любое созерцание события, действия предмета состоят из естественных элементов. Все качества материи могут быть четко или нечетко выражены, или неопределенны, или вообще отсутствовать в элементе.

Например, такое качество, как тепло, ярко выражено у звезды, очень слабо у жидкого гелия и отсутствует у вакуума.

Все созерцаемое есть материя, а материя сама по себе не может быть плохой или хорошей. Она просветлена и чиста, а окраску в нее вносит интеллект. Поэтому любая материя как эталон чистоты может служить для получения опыта, и любое действие материи ставит своей целью получение ощущения.

20—21. Созерцающий по своей природе тоже чист, и поэтому может служить эталоном для самого себя, но видит он только все, и себя тоже, через окраску интеллектом, а потому немедленно присваивает себе все, что произвел интеллект.

22. Только когда Йог достигнет цели, освободится, он уже не будет попадать под зависимость от окружающего. Но окраска интеллектом — объективная реальность, и один вырвавшийся на свободу не сможет увести с собой других.

Те, кто уже прошел этот путь, преодолели невежество, но другие остались по другую сторону знания.

23—24. Крайним случаем невежества является полное слияние души и тела.

25. При разрыве же этого слияния через проницательность можно получить независимость души от внешних событий. События будут происходить с телом, а душа будет спокойна и получит безграничное сознание.

26. Единственным средством от невежества является непрерывное старание проникать в суть вещей и событий, не принимать их, а анализировать. Но это будет не умственный процесс, а работа чистого сознания, не логический анализ, а анализ подсознанием.

27. Получивший же такое состояние пройдет семь ступеней Йоги и возвысится.

28. А очистившись и став проницательным, он получит ясновидение, или способность предсказывать будущее.

Это и понятно. Будучи чист, не окрашивая ничего интеллектом, Йог получит верные посылки, из которых за счет проницательности сделает верные выводы и получит правильное знание.

29. Восемь разделов Йоги: Пранаяма, Йама, Нияма, Асаны, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи. Это не последовательные ступени, а именно части единого целого. Как тело человека делится на руки, ноги, голову, туловище, так и у Йога делится на части, крепко Связанные между собой. У одного человека руки сильнее, у другого сильнее ноги, но в целом это все люди. Так и разные виды Йоги делают упор на разные разделы, но включают в себя все и являются единым направлением.

30. Йама — это «внешние правила», правила поведения и взаимоотношений с людьми, исполнение которых позволяет применить Йогические силы, так называемые силы Сиддхи, в нужный момент. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятии воровства, жадности и алчности. Под жадностью имеется в виду любовь к деньгам, к материальным предметам, а под алчностью — страсть к удовольствиям, к физическим наслаждениям, невоздержанность. Очень хорошо было бы отказаться не просто от жадности, а даже от подарков. Впрочем, лучше всего Йама прокомментирована в Евангелии от Марка, гл. 7:

«20. Далее сказал: исходящее из человека — оскверняет человека;

21. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства;

22. Кражи, лихоимства, злоба, коварства, непотребства, богохульство, завистливое око, гордость, безумство;

23. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека».

Как говорилось выше, Йог должен быть чист, как кристалл, чтобы управлять видоизменениями.

31. Эти законы нельзя нарушать ни в какое время, ни в каком месте, независимо от целей и положений. Это очень нужное замечание, ибо считается, что в некоторых случаях их можно переступить. Нет. Судья, отнимающий деньги по закону, накладывающий штраф, — вор. Солдат, участвующий в битве, палач, исполняющий приговор, — убийца.

32. Нияма — это «внутренняя сила». Надо любить ближнего, сохранять душевную и телесную красоту, воздерживаться от удовольствий, изучать себя, совершенствоваться, но не пользоваться плодами чистоты и воздержания, а посвящать их Богу.

Здесь уже затрагивается вопрос о Карме. Карма — это совокупность законов, которые на основе предыдущих деяний определят будущее. Карма накапливается в течение многих перевоплощений.