Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2
Прежде чем отправиться в путь, старик прочел молитву: «О Господи! Я небогат, и мне нечем отблагодарить это дитя и ее родителей. Ты – всезнающий и милостивый, прошу Тебя, благослови эту семью так, как Ты считаешь нужным».
Прошло время, и вот однажды в дверь дома, где жила бедная семья, постучался старый человек. Отец открыл ему и пригласил войти. Старик сказал: «Дорогой хозяин! Ты, должно быть, отец той девочки, которая ходит в школу в соседнюю деревню. Она наверняка рассказывала о старом больном страннике из заброшенного караван-сарая. Я тот самый странник. У меня нет слов, чтобы выразить свою признательность вам и вашей дочке. Вы смело можете гордиться тем, что воспитали такую добрую и чистую душой девочку. Я пришел, чтобы поблагодарить вас, и буду очень рад, если вы согласитесь принять от меня небольшую сумму денег. Они могли бы пойти на образование девочки».
Отец ответил почтительно: «Мы, конечно, бедны, но никогда не примем ничего от незнакомого человека, а тем более за услугу, оказанную нашей дочкой. Какова ценность доброго дела, если брать за него деньги? Прошу, поймите нас правильно. Подождите минутку, я принесу вам напиться». Он вышел на кухню за стаканом сока лайма. Когда он вернулся, старика не было. Он увидел, что на матрасе отставлен большой кошелек с деньгами и выбежал на улицу. Но гостя и след простыл. Хозяин позвал жену и сказал: «Что нам делать? Этот старый человек оставил деньги. Мы не знаем, откуда он и где живет». Жена ответила: «Давай используем эти деньги на благое дело. Наверное, Господь пожелал, чтобы мы сделали добро другим. Пусть эти деньги пойдут на учение детишек таких же бедняков, как мы. Поможем тем, кто еще беднее нас. Сам Бог пришел к нам, чтобы благословить добрую и отзывчивую девочку и послать дар ее родителям. Почему? Потому что они следуют Его божественному указу: «Накорми голодного и помоги слабому».
108. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам» (Матф., 6:33)
Однажды великий царь устроил при дворе необычную выставку. Он был любителем живописи, скульптуры, прикладного искусства, музыки, архитектуры, и т. д. и решил выставить на всеобщее обозрение множество разнообразных и ценных экспонатов. Вход на выставку был бесплатным и свободным для всех желающих. Необычным было и заявление, которое сделал царь перед открытием: «Разрешается не только осматривать экспонаты, но и забирать с собой все то, что придется по душе».
Естественно, ко дворцу устремились толпы мужчин, женщин и детей. Они с жадностью хватали и уносили все, что могли удержать в руках. Царь с удовольствием наблюдал, как радуется народ. Тут он заметил молодую девушку, которая с интересом и вниманием осматривала экспонаты, но, по всем признакам, ничего не собиралась уносить с собой. Вид у нее при этом был спокойный и безмятежный. Царь подошел к ней и приветливо спросил: «Милая, неужели ни одна вещь не привлекла тебя? Тебе понравилась выставка? Или, быть может, она не в твоем вкусе?» Девушка ответила, вежливо, но твердо: «О царь! Выставка поистине грандиозна. Нельзя и представить более совершенной коллекции столь разнообразных изделий. Мне очень все понравилось». – «Почему же тогда ты не возьмешь себе хотя бы один или два экспоната?» – спросил царь. Девушка объяснила: «О царь! Есть ли предел желаниям? Я не хочу ничего». Царь сказал: «Проси что угодно, и оно будет твоим». Смущенно улыбнувшись, девушка сказала: «О царь, сдержишь ли ты слово, даже если мое желание будет необычным?» «Непременно», – ответил царь. «Ну что ж, в таком случае я выбираю тебя», – сказала девушка. Царь, сдержав слово, взял ее в жены. Она стала царицей, и теперь ей принадлежали все царские сокровища. Каков же урок этой истории?
Выставка – это чарующий мир, полный бесконечного разнообразия. Царь – это Бог, владеющий миром. Люди, входящие в этот мир, вольны брать от него столько удовольствий, сколько смогут, но лишь единицы жаждут не мирских вещей, а Самого Творца. Девушка – одна из таких редких душ.
Просите то, что даст вам всё, что вы пожелаете.
109. Воздержись от просьб, о ум!
Жил когда-то в городе Канчи пандит по имени Шривастанка. Его отец был старейшиной в одной из пригородных деревень. После смерти отца главой деревни стал Шривастанка. Местные жители называли его Курешей. Куреша глубоко почитал Ачарью Рамануджу[53]. Мечтой всей его жизни было стать учеником Рамануджи и преданно служить ему. В один прекрасный день он внезапно решил оставить все свое добро, землю, отказаться от поста старейшины и отправиться в Шрирангам, где жил Шри Рамануджа. Его жена Андал выразила желание последовать за ним.
Их путь лежал через дремучий лес. Жена со страхом спросила Курешу: «Не нападут ли на нас разбойники в такой глуши?» Куреша ответил: «Что нам бояться, ведь у нас нечего красть». Тогда Андал дрожащим голосом призналась: «Я взяла с собой маленькую золотую чашку, из которой ты всегда пил воду!» Куреша сказал: «Ну-ка дай сюда эту чашку. Я выброшу ее». Так он и сделал.
Через три дня чета достигла Шрирангама. Они остановились в караван-сарае рядом с храмом Шри Ранганатхи[54]. Куреша очень устал после долгого трудного пути, а еды у них с собой не было. Андал села у храма, задумавшись об их судьбе, а Куреша склонил голову к ней на колени. Тут она услышала звон храмовых колоколов, возвещавших, что настал час жертвования угощения Господу Ранганатхе. В ее голове пронеслась мысль: «Твой слуга страдает от голода, а Ты готовишься к роскошному пиру. Справедливо ли с Твоей стороны допускать такое?»
Через несколько минут процессия, вышедшая из храма, поравнялась с караван-сараем. За трубачами и барабанщиками тянулась длинная череда пандитов и жрецов. Они положили угощения перед женщиной и сказали ей, что Господь Ранганатха приказал отнести еду Его дорогому преданному из караван-сарая. Куреша очнулся от забытья и сел. Он огляделся вокруг, не понимая, сон все это или явь. Перед ним было расставлено множество блюд с изысканными угощениями. Поискав глазами главного жреца, он сказал ему учтиво, но решительно: «Почтеннейший, я не просил еды и не молился о ней. Даже Сам Бог может даровать только то, о чем я прошу Его в случае нужды. Как бы посмел я – «атма» – просить Его – «Параматму» о какой-то «анне» – пище? Прошу вас, унесите эти угощения».
Но главный жрец храма и пандиты упросили Курешу принять хоть немного еды как прасад. Куреша отломил маленький кусочек и дал немного жене. Через некоторое время он спросил Андал: «Скажи, ты молилась, чтобы Бог послал еду?» Со слезами она призналась: «Я не просила о пище. Я просто молчаливо выразила свои чувства: «Как можешь Ты, Ранганатха, принимать подношение, когда твой преданный голодает?» Тогда Куреша стал терпеливо объяснять ей:
«Дорогая, запомни хорошенько то, что я тебе скажу. Тот, кто дает, когда его просят, – «Прабху». Тот, кто дает все, что нужно, даже если Его не просят, – «Вибху». Прабху означает хозяин, Вибху означает Властелин Вселенной. Преданному никогда не надо ни о чем просить Всевышнего. Предоставь все Ему.
Воздержись от просьб, о ум!Чем больше он просит,тем глубже вязнет,И все дольше ты будешь ждать ответа.Разве не исполнил Онзаветное желание Сабари[55],Хотя она и не просила об этом?Разве не благословил ОнДжатайю[56], птицу,Погибшую ради Него?Воздержись от просьб, о ум!»
Так Куреша преподал урок безоговорочной преданности. Верьте в Бога и позвольте Ему даровать вам то, что принесет вам вечное счастье.
–
110. Это принадлежит преданному, дорогому Мне
Эта история случилась в Каши, в святом храме Господа Вишванатха. Жрецы и паломники были погружены в чтение мантр и пение хвалебных гимнов. Внезапно раздался громкий звон от падения металлического предмета, и все увидели, что на полу храма лежит сверкающая золотая тарелка. Она могла упасть только из отверстия в куполе, находящегося прямо над Святая Святых. Все с изумлением столпились вокруг нее, а главный жрец поднял тарелку, чтобы лучше рассмотреть. Он увидел, что на ней вырезаны какие-то слова. Разобрав их, жрец громко прочитал их всем: «Это принадлежит преданному, который дорог Мне». Жрецы с нетерпением стали выхватывать друг у друга тарелку, и каждый думал при этом: «Можно ли быть преданным Господу сильнее, чем я? Все свое время, все силы и таланты я посвящаю поклонению Господу Вишванатху». Но у кого бы в руках ни оказывалась тарелка, она тут же превращалась из золотой в глиняную. Новость о чудесном золотом даре распространилась с быстротой ветра. Богословы, певцы, поэты и проповедники шли в храм, желая испытать судьбу, но все напрасно. Проходили дни, недели, месяцы, а тарелка так и не нашла своего «хозяина».
Однажды к храму подошел странник. Он встал у входа, и слезы покатились по его щекам – так больно было ему смотреть на толпу нищих, увечных, слепых и глухих, просящих о подаянии. Он чувствовал стыд оттого, что не способен избавить их от голода и страданий. Желая помолиться Богу, он вошел в храм и увидел тесную группу людей, обсуждавших что-то. Он протиснулся к ним, заглянул через спины и обнаружил, что они стоят вокруг золотой тарелки. Странник спросил, чем вызван их интерес, и ему рассказали историю тарелки. Он был удивлен и опечален поведением жрецов и верующих. Вместо того чтобы молиться Господу Вселенной и пытаться обрести Его, они жаждут обрести золотую тарелку! Заметив, что странник равнодушен к золоту, верховный жрец предложил ему взять тарелку в руки. Незнакомец ответил: «О высокочтимый! Меня не влечет ни золото, ни серебро, я жажду лишь Божьей милости». Уважение жреца к пришельцу еще больше возросло, и он повторил свою просьбу: «Ну хотя бы ради нас, просто коснись ее». Без малейшей тяги к обладанию незнакомец дотронулся до тарелки. И что же? Она засияла с удвоенной силой. Жрецы столпились вокруг и стали расспрашивать: «Скажи, откуда ты? Какие у тебя титулы? Какими знаниями ты овладел? Сколько лет ты предавался аскезе?» Незнакомец спокойно ответил: «У меня нет постоянного жилья. Я зарабатываю на хлеб тяжелым трудом. Единственная садхана, которую я знаю, – намасмарана (памятование Имени). Возможно, это очистило мое сердце и заполнило его любовью и состраданием. Поэтому я обрел способность контролировать ум и чувства. Я не читал книг и не учился наукам. Единственное искусство, которым я владею, – воспевание Божьего имени. Все, что я умею делать, это проявлять доброту к беднякам».
