Алан Джейкобс - Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания
Работа над собой: стихотворение третье
Во всех поступках за сознанием слежу,
И если вдруг эмоции восстанут,
И если зло они мне причинить готовы
Или кому-нибудь другому в стороне,
То я не дам им сделать ничего.
Эти строки описывают глубинный смысл того, что является сущностью практики буддхадхармы [45] . Когда мы говорим о дхарме в контексте буддийского учения, то говорим о нирване или освобождении от страданий. Свобода от страданий, нирвана или отказ от чего бы то ни было и есть подлинная дхарма. Есть разные уровни отказа. Отказ от убийства – это тоже форма дхармы. Но подобный отказ не является буддийской дхармой, потому что даже нерелигиозный человек может отказаться от убийств – хотя бы по той причине, что они противоречат закону. Сущность дхармы в ее буддийском понимании – в том состоянии свободы от страданий ( санскр . klesha, тиб. nyonmong), которое не дает страданиям возникнуть. В стихотворении рассказано, как бороться с эмоциями и мыслями, которые могут нарушить наш покой. Именно такие эмоции и такие мысли делают возможным возникновение боли и страданий. Задача того, кто практикует Буддхадхарму, – побороть этого внутреннего врага. Поскольку употребление противоядий против этих эмоций и этих мыслей лежит в основе практики дхармы, то в третьем стихотворении указывается на огромную значимость осознания своих действий. Если вы позволите негативным эмоциям и мыслям возникать в вас, если вы не будете им противодействовать, то они станут властвовать над вами. Они разрастутся, размножатся и им не будет числа. Если же вы будете осознавать их негативную сущность, то сможете избавиться от них при первом их появлении. Вы не дадите им перерасти в нечто большее. Путь, который предлагает третье стихотворение, основан на осознании эмоций. Ненужно пытаться найти источник негативных эмоций, но нужно противопоставить им эмоции позитивные. Например, чтобы укротить ярость, нужно развивать в себе любовь и сострадание. Чтобы бороться с сильной привязанностью, нужно помнить о несовершенстве того, к кому вы испытываете эту привязанность. Чтобы бороться с гордостью и заносчивостью, нужно помнить о тех недостатках, что могут сделать вас скромнее. Например, вы можете держать в уме тот факт, что много в мире есть вещей, явлений и событий, которых вы не знаете. Посадите передо мной сурдопереводчика. Я могу долго смотреть на него, но не пойму ничего из того, что он передает жестами. Поистине это отлично усмиряет самомнение. Лично я, если во мне просыпается гордость, начинаю думать о компьютерах. Это отлично успокаивает.
Это первые три стихотворения из Восьми стихотворений о работе над собой с комментариями Его Святейшества Далай-ламы, которые он дал 8 ноября 1998 года в Вашингтоне.
Работа над собой: стихотворение четвертое
Когда я вижу существо неприятное
И меня охватывает страдание, и мне неуютно,
Пусть я сочту их дорогими моему сердцу,
Ибо редки они, как сокровища большие.
В этом стихотворении говорится о том особенном отношении, которое следует выказывать ущербным людям: тем, кто отличается поведением, внешностью, тем, кто нищ, тем, кто болен. Практикуя бодхичитту, нужно по-особому относиться к таким людям: встречая их, нужно вести себя так, будто вы нашли подлинную драгоценность. Вместо отвращения истинный последователь этих альтруистских принципов почувствует связь с подобным индивидом. Вообще говоря, способ общения с подобными людьми может послужить серьезным стимулом нашего духовного развития.
Я хотел бы обратить внимание, что многие христиане активно занимаются помощью маргинальным членам общества. Особо хочу отметить Мать Терезу, которая всю свою жизнь посвятила помощи нищим, больным и ущербным, действуя в соответствии с теми взглядами, что изложены в приведенном выше стихотворении.
Собственно говоря, поэтому, бывая в буддийских центрах по всему миру, я постоянно указываю, что мало просто учить в таких центрах буддийской философии или медитации. Встречаются очень внушительные буддийские центры, где западные монахи играют на кларнете истинно по-тибетски! Но я всегда говорю, что нужно включать элемент заботы о ближних в учебные программы таких центров, ведь эти центры должны приносить пользу обществу.
С радостью я узнал о том, что некоторые буддийские центры стараются быть полезными обществу. В Австралии такие центры строят хосписы, помогают больным СПИДом. Я слышал, что некоторые буддийские центры проводят лекции в тюрьмах. Мне кажется, что это в высшей степени замечательные примеры. Очень жаль, что подобные люди фактически отвергнуты обществом. Жаль не только потому, что это причиняет им страдание, но и потому, что это – потеря для общества. Мы не даем этим людям служить обществу, хотя они могут это сделать. Я также уверен, что для общества будет лучше не отторгать таких людей, но принимать их, ведь они еще могут быть полезными. Они почувствуют себя нужными и тогда захотят принести какую-то пользу.
Работа над собой: стихотворение пятое и шестое
Если кто-то, став слепым от зависти,
Относится ко мне с пренебрежением,
клевещет на меня,
Я признаю себя побежденным,
А ему отдам победу.
Здесь я говорю вот о чем: если кто-то провоцирует вас, клевещет на вас, не имея на то причины, то вы, как истинный последователь альтруизма, должны быть терпеливы. Подобное не должно вас трогать. В следующем стихотворении говорится, что мы не только должны быть терпеливы к подобным людям, но должны рассматривать их как своих духовных учителей.
Когда кто-то, кому я помог,
В кого я верил и на кого надеялся,
Предает меня, когда надежды не оправдываются,
Я все равно считаю его своим драгоценным учителем.
В сочинении Шантидэвы «Путь Бодхисаттвы» подробно рассказывается о том, как развить в себе подобное отношение к людям, о том, как научится воспринимать тех, кто причиняет нам боль, как стимулы для духовного обучения. В третьей главе сочинения Чандракирти «Введение в Срединный путь» содержится описание глубоких и эффективных методов развития терпения и толерантности.
Работа над собой: стихотворение седьмое
В седьмом стихотворении сводятся воедино все практики, которые мы обсудили.
Итак, я помогаю и дарю радость
Всем матерям своим – и прямым, и косвенным.
И покорно принимаю на себя
Всю боль и страдание своих матерей.
В этом стихотворении описана специфическая буддийская практика, которая называется « тонглен » [46] . В основе этой практики лежит «обмен» с ближними, некое уравнивание себя с ними.
Слова «обмен» и «уравнивание» не следует понимать буквально, то есть в том смысле, что мы превращаемся в кого-то, а этот кто-то превращается в нас. Такое вообще невозможно. Здесь речь идет об отношении к себе и к другим. Мы склонны считать свое «я» центром нашего бытия, придавая этому «я» столь большую важность, что окружающие перестают что-либо для нас значить. К окружающим мы часто относимся равнодушно, в лучшем случае, мы волнуемся за них, они могут нас интересовать, но даже тогда наше к ним отношение описывается категориями чувств. И по большому счету мы к ним равнодушны. Задача же этой практики – перенести то отношение, что есть у нас к сами себе, к своему собственному благополучию, на других, считать их благополучие столь же важным и значимым. Если заниматься подобными буддийскими практиками, то само это занятие предполагает, что мы берем на себя боль и страдания других. Здесь нужно быть осторожным и действовать правильно. Если вы действительно решили идти по пути духовного совершенствования и брать на себя страдания других, заботиться об их благополучии, то к этому нужно быть безусловно готовым. Конечно, вы не должны ненавидеть себя или плохо к себе относиться, или заниматься самобичеванием. Важно понять, что смысл не в этом.
Вот еще один пример, который ясно показывает, как важно правильное понимание. Это строка из известного тибетского стихотворения «Дай мне силы провести века в преисподней». Здесь говорится о том, что мужество ваше должно быть таким, что, если это понадобится для благополучия других, то нужно пройти через самые суровые испытания.
Очень важно правильное понимание смысла, что содержится в этих строчках. Не забывайте, что цель, к которой ведет духовный путь, – это достижение высшего счастья, а это значит, что ища счастья для себя, вы ищете его и для других. Даже с практической точки зрения развитие истинного сострадания к ближним требует для начала наличия некоей базы, на которой это сострадание будет развиваться, и эта база есть возможность заботиться о ком-то и кому-то сопереживать. Если человек не в состоянии сделать это, то как можно говорить о какой бы то ни было заботе? Кроме того, забота о других невозможна без заботы о себе.
