Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1
6. Что важней всего просить у Бога
Наша вера слабеет оттого, что наши амбиции не знают предела. У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать ее замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев ее нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало ее богатство. В те времена пластические операции не делались. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Оба супруга отличались набожностью и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов. Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные и были богаты, счастливы они не были. Молодая женщина видела, как люди потешаются над ее носом. Она предложила мужу отправиться вдвоем в Гималаи, где совсем безлюдно и где бы она могла провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился. У нее было огромное желание обрести красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос. Да будет так, сказал Бог и одарил ее Своей милостью. Как только Бог удалился, она взглянула на свое лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала еще уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил: «Да будет так». И она тут же обнаружила, что ее нос полностью исчез.
Мораль этой истории такова: Бог находится прямо перед вами, играет с вами, говорит с вами, вы же толком не знаете, что попросить у Него.
7. Приходи завтра
Пока длится жизнь, используйте каждый миг для садханы, ведущей вас к Богу.
Однажды бедный брахман пришел ко двору Дхармараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхармараджа обещал дать ему все, в чем он нуждается, но сказал, чтобы он пришел на следующий день. У брата Дхармараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил: «Ты только что объявил, что проживешь еще один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?»
8. Каждый должен верить в себя
Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан[4] к гуру, учившему их мудрецу, с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать их людям как прасад (освященную пищу). Когда все было готово, ученик спросил, кому первому должен он предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумленные люди попросили у него объяснения, и он сказал, что, поскольку наибольшие доверие и любовь он испытывает к себе, он и взял фрукт первым.
9. Эгоизм и Бог несовместимы
В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жен, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.
Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на ее сторону. Это ритуал, по которому она отдает своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что, если она пройдет через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что, коль она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать ее. Она нашла ее совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листьев туласи. Ее поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, говоря, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию, вспомнив, что, если отдать Богу фрукт, цветок или даже ложку воды с искренней верой, Он непременно отзовется. И если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры она, произнося имя Кришны, положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.
10. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся
Мы знаем, что царь Митхилы Джанака[5], выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука[6] обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вел себя как самый обычный ученик.
Однажды, когда царь не пришел вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако, когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шепотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не дарит своего особого внимания царям и другим могущественным личностям. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; вдобавок, они еще и завидовали царю Джанаке.
Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто вся Митхила охвачена пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не пошевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что все в воле Божьей и никому не дано ее изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что все это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись назад и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, обозрев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твердо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.
11. Три наилучших вещи
Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрел на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) мыл фрукты, но, увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и дал ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя все еще тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошел к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав свое служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.
